许多基督徒都很容易混淆摩门教和耶和华见证人（Jehovah’s Witnesses ，以下简称耶证）这两个组织，原因之一是因为这两个组织的传教士都是衣著整齐、手拿圣经、一双一双的到处登门造访。其实，她们不单是两个不同的组织，而且她们的信仰也有甚大的出入。然而，有一点却相同，就是：她们的教义都绝对配得被冠上异端之名！

只要人稍为留意，都会发现她们有一非常明显的分别：摩门教公开在圣经之上加上其他权威，并且认为圣经有错，不足以作为教义的基础；但耶证表面上高举圣经，并宣称圣经是她唯一的权威，可是，却必须依从她们的领袖来解释。所以，批判耶证的主要工作乃是指出她们释经上的错误。由于，她们有自己的圣经译本，故此，在批判时，人还需要对希腊文有研究，所以，实在不容易。

耶证的历史没有摩门教那么「多姿多彩」，她们没有异象、金页和天使，奠基人也没有行邪术和多妻的记录。基本上，罗素（Charles Russell）是一个正常的人，甚至可算是正派。

罗素自小受到基督复临安息日会（Seventh Day Adventist）的影响，甚至他第一次发表的文章也是在这些人的刊物上。细看罗素的思想，他和安息日会的确有某些相似之处，例如，对预言末日的兴趣于及对永刑的偏见（但今天的耶证却极力反对罗素的神学思想是来自六日安息会的讲法）。

1870 年代早期，罗素在美国宾夕法尼亚州（Pennsylvania）开始了一个小圣经研究班。后来，罗素所开设的圣经班愈来愈兴旺，他的思想和六日安息会的距离愈来愈远。而参加他的圣经班的人亦开始以「牧师」称呼他，于是一个新的独立组织出现是免不了的。1879年他开始办杂志；1884 年，守望台圣经书社（Watch Tower Bible & Tract Society）立案，罗素成为第一任社长；1909 年，耶证工作扩展到世界各国；现拥有 375 万信徒，遍布全球 200 多个国家。

诚然，罗素并非圣人，他曾经离婚，在离婚的控诉过程中揭露了罗素的一些隐私。原来他藉著宗教活动，所得到的金钱，最后流入他个人的手中。

此外，还有一件事，他曾销售「奇迹小麦」，宣称这些麦籽比普通麦籽生长快五倍；又强调所得之利益是为出版所用，结果遭政府调查，被认定是一个骗局。

之后，一位浸信会的罗斯（J. J. Ross）牧师，写了一本小册子，攻击罗素的品格和神学思想，说：「他从未就读高等学校，对哲学、系统神学、历史上的神学思想，所知不多，而且完全不懂古代语文。」这激怒了罗素，并正式向Ross 牧师提出诽谤和破坏名誉的诉讼。法庭要求罗素提出证明，结果他完全提不出任何学历上的证明，甚至连一个希腊字母都认不出来。结果，Ross 牧师获胜。从上边的几件事，我们可以看出罗素的人格是怎样的。

耶证的会长乃终生职。罗素死后的社长是：卢述福（Rutherford）、诺尔（Knorr）、法兰兹（Franz）、和现任社长韩素尔（Henschel）。

卢述福，绰号「法官」，因为他曾经是一位法官。他常常攻击其他宗教，也攻击罗素，及反对罗素的教导，他自称有新的亮光。所以，很多跟随罗素的人也因此离开。卢述福自称为上帝的代言人（God's mouth piece），他是一个多产的作家，著作甚多，而且翻译成多种语文。

诺尔时代是耶证急速增长的时代，他们的圣经《新世界译本》也是这个时候面世的。然而，法兰兹时代的耶证是一个「危机时代」，很多成员离开。诺尔和法兰兹同样否认罗素的神学观念，不过，基本上并没有摆脱罗素的思想。罗素的神学思想仍然是耶证神学的基础，影响深远。

耶证表面上主张圣经是独一的权威，但实际上，守望台的解释才是最高权威。直到如今，他们聚会所研读的，主要是耶证自己的出版物，例如《儆醒》和《守望台》等杂志，而甚少直接研究圣经。如果要分析他们的信仰权威，可以说有几方面：

罗素为当时的追随者写了一本新「圣经」，就是七册的《圣经研究》，他说这些资料乃是正确明白圣经所必须的。耶证最重要的刊物《守望台》（Watchtower），在1910年九月十五日一期页298里，罗素说：如果没有《圣经研究》，一个人就永远不能「单读圣经而明白神的计划」。他进一步说，如果一个人读了《圣经研究》十年，然后停止，而只是「单读圣经」的话，「两年之内，他就会再次回到黑暗中」。如此说来，即使从来不读圣经，而只读罗素的书，他「在两年之后就会在光明中，因为他得著了圣经的亮光」。[1]换言之，罗素宣称他的解释比圣经更重要。

从前罗素释经的权威，如今已转移到今天的守望台身上。守望台自称在所有宗教组织中，她是「上帝向世人灌输圣经真理的唯一管道」（God’s only channel），只有她才有资格为上帝发言。耶证的会友必须接受守望台的圣经解释。事实上，他们阅读守望台的刊物远超过圣经。他们的信徒也不能随便接触外界，也不能阅读外边批评他们教义的资料。会友必须放弃独立思想，和完全接受教会（守望台）的一切教导，绝不能怀疑。

一位离开耶证，归向基督教的人说，他们夫妇从前在耶证组织里非常热心，甚至在家里举行查经班。后来他们在一个耶证大集会中看见有人在外边以标语示威，写著：「读圣经，不是读《守望台》」。于是，他们夫妇开始觉得不安，因为他们读的是《守望台》，而完全忽略了圣经。所以他们决定既读圣经、又读《守望台》。由于开始读圣经，他们终于离开耶证，成为基督徒。[2]这见证告诉我们一件事——耶证的真正信仰权威是守望台的出版物，不是圣经。

（3）耶证的圣经译本——《新世界译本》（New World Translation）

为什么耶证需要翻译自己的圣经？为什么他们的传教士，老是向你介绍这本《新世界译本》？无可讳言，是因为他们要蓄意译错，以迁就他们的教义！例如：他们把「耶和华」的名字毫无根据地加在 237 个地方。而且守望台还宣称他们「纠正」了其他圣经译本，既然守望台是「上帝的发言管导」，所以，他们的信徒便信以为真。如果你向守望台查问谁是《新世界译本》译者和他们的资格，他们会告诉你，翻译者的资料是不可宣泄的机密。后来，有叛离守望台的人泄露了真正原因——翻译的人中没有一个懂得希伯来文、希腊文、亚兰文。更严重的是：他们得到一位灵媒协助翻译。

耶证向教外人讲道时，常引用三本书：最简单的入门小册子《上帝对我们有甚么要求？》（下面简称《要求》）；比较深入讨论神学思想的《带来永生的知识》（下面简称《知识》）。当他们不能回答别人的质疑时，他们就引用最后一本权威《根据圣经而推理》（下面简称《推理》）。下面的讨论是基于这三本书。

故名思义，耶和华见证人非常强调上帝的名字为「耶和华」。他们强调，如果人说自己认识某人，但连他的名字都不知道，那就不能说认识这个人，更不可能和这个人有亲密的关系。虽然他们承认，「耶和华」一名乃从出埃及记三章之「自有永有」演变而来，而且也承认其真正发音不能肯定。然而，《要求》却说：「上帝有很多头衔，名字只有一个。这个名字就是耶和华」，这个名字在圣经原文里曾出现 7000 次，但后来在很多译本中，「上帝的名字都给删掉了。」中国基督徒所用的「和合本」仍然使用耶和华这个名词，不过很多现代英语译本只使用「Lord」一词。《推理》指责此举乃「擅自将圣经的神圣作者的专有名字从圣经中除去」，其罪与「藉著遗传、废了　神的诫命」（太十五6）等同。

旧约时代，神说自己的名字是「自有永有」（出三14）（KJV 作 I AM THAT I AM）。由于犹太人对神十分尊敬，不敢读神的名字，所以用 YHWH（Yehwah）代替。因为不能发音的字很麻烦，所以到了十二世纪，基督徒便创造了耶和华（Jehovah）一字以代替。伊罗欣（Elohim）是希伯来文「神」的意思，这可见于申命记六章四节：「耶和华我们的神」（KJV 作「Jehovah our Elohim」；NIV 作「The Lord Our God」）。有关「耶和华」一名的来由，请参阅附录二。

除了强调上帝的名字之外，耶证更强调上帝不是三位一体的。《要求》说：「耶和华是三位一体的吗？他是由三位个体组成的上帝吗？绝不是！天父耶和华是『独一的真神』（约翰福音17：3；马可福音12；29）耶稣是上帝的头生子，是臣服于上帝的。（哥林多前书11：3）父亲自然比儿子大。（约翰福音14：28）圣灵并不是一个个体，而是上帝的运动力——创世记1：1；使徒行传2：18。」[3]他们甚至谴责说：三位一体是出自撒但的教义，诚实的人难于接受和崇拜一个「复杂、畸形、怪诞的三头神」。[4]

一般而言，如果任何神学思想否认三位一体的教义，他就会将耶稣贬低，若非否认　的神性，就是认为耶稣只是低一级的神。耶证正是这样，他们很多的文献都表示：耶稣不但是和神有别的个体，而且比神的地位低[5]，他们常引用经文是：「父是比我大。」（约十四28）

此外，《知识》认为：「上帝的圣灵并不是一位个体。其实，圣灵是耶和华的动力，是全能的上帝用来成就他旨意的工具。」所以，圣灵只不过是一种力量。[6]

更重要的是，耶证只敬拜耶和华一位真神：「耶和华是『一位要求专一效忠的上帝』。」[7]所以，耶证的信徒会告诉你，他们不敬拜耶稣！

虽然圣经并没有「三位一体」这个名词，但圣经却实在告诉我们，神是三位一体的，因为圣经所说的独一真神，包含三个位格：「只有一位神」（提前二5），「只有一位神，就是父」（林前八6），「基督…是…神」（罗九5），除了父和子是神以外，圣灵也是神（徒五4）。而且，「…父子圣灵…」（太二八19）在圣经中经常同时出现，可见　虽是一位，却有三个不同的位格，所以基督教相信神是三位一体的。关于三位一体的详细解释，请参看附录一。

此外，圣灵也不单是一种能力而已，任何系统神学都会告诉你，圣灵是有位格的，例如：　能「参透万事」（林前二10）、　会「担忧」（弗四30）、也会「随己意 [将恩赐] 分给各人的。」（林前十二11），圣灵又能工作，例如：圣灵「亲自用说不出来的叹息、替我们祷告。」（罗八26）　是「保惠师」，被差遣到世上来为神作见证（约十五26）。可见圣灵是有位格的。

正如撒但是一个灵体，它有上边的一些属性，所以它也是有位格的，无论是正统基督教，或是耶证，都不会因为撒但没有肉体，而认为它只不过是一种力量。

在此顺便一提，耶证虽自称是「耶和华的见证人」，他们一方面认为上帝的名字是耶和华，另一方面他则根据旧约经文「你们是我的见证人」（赛四十三10）。不过，该经文所指的是以色列人，不是今天的新约信徒，更不是指耶证这个宗教组织。新约圣经同样强调信徒也是见证人，他们不单为神作见证，更为耶稣牺牲救罪人这件事作见证（徒五30-32）。

正如前文已经稍为讨论过，凡反对三位一体教义的，都会把耶稣的地位贬低。根据《推理》：「圣经将耶稣称为『一位神』【a god】，甚至称他为『大能的神』（约1：1；赛 9：6，新世）但圣经从来没有将他称为全能的神，像耶和华一般。（创17：1）耶稣『反照著上帝的光辉』，但父乃是这种光辉的来源。（来1：3现译）」。[8]他们也常根据「父是比我大的」（约十四28）和「神是基督的头」（林前十一3）去证明耶稣是次一级的。

根据圣经，耶稣绝不比上帝低级。约十四章28节，林前十一章3节两处经文似乎都说耶稣是次等的神，但如果把其他的经文加上去，例如耶稣曾说：「我与父原为一」（约十30）；保罗也说：「他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的。」（腓二6）所以，我们可以说，耶稣和父神的不同乃是职责上，而不在本质上；在于工作，不在实质。

在《新世》译本中，有很多关于耶稣的经文是蓄意译错的。例如，以上所提及的，他们认为耶稣只是「『反照著上帝的光辉』，但父乃是种光辉的来源（来1：3现译）」。然而，和合本希伯来书一章3节的翻译是：「他……是　神本体的真像」，从这个例子，我们可以知道耶证怎样歪曲圣经，去支持「耶稣次品」的教导。

《要求》认为：耶稣「是上帝首先创造的生物，因此称为上帝的‘头生’子。（歌罗西书 1：15；启示录 3：14）在上帝的众子当中，只有耶稣是上帝亲自创造的。耶稣降世为人之前，耶和华以他为‘工师’创造了天地万物。（箴言 8：22-31；歌罗西书 1：16，17）」[9]所以，耶稣是被造的，是被造中的第一位；然后神和他一同创造宇宙。

很多耶证所引用支持的经文，在《新世》中是故意翻译错的。例如，和合本：「在一切被造的以先……一概都是藉著他造的」（西一15-16）。《新世》则译作：「在受造的万物中，他是头生子……其余的万物都是藉著他」；又如和合本译作：「道就是神……凡被造的没有一样不是藉著他造的」（约一1-2），《新世》译作：「话语是个神……一切都通过他而开始。」

耶稣当然不是被造的，如果暂时不看那些错误的翻译，从上述两节经文，我们可以知道，耶稣是「生」的，不是创造的。「生」乃暗示著相同的生命，而「创造」则是不同的生命。还有，如果所有「被造」的都是　创造的，　就不可能被造，否则　就是自己创造自己，这怎么可能？

耶证认为，耶稣基督和天使长米迦勒是相同的一位。根据《推理》：「帖撒罗尼迦前书 4：16 将耶稣基督徒开始复活死者的命令称为『天使长的声音』，犹大书 9 ……天使长米迦勒便是耶稣基督……启示录 12：7-12 说米迦勒和他手下的天使与撒但争战……后来圣经描述耶稣率领天军与世人的列国争战。（启 19：11-16）……因此证据显示上帝的儿子在未降世之前称为米迦勒；自从他以上帝荣耀的灵体儿子的身分返回天上居住以来，他也以这个名词为人所知。」

所以，耶证说，耶稣在降世前和升天后，都是米迦勒。然而，这样的理由并不充份，因为帖撒罗尼迦前书形容，基督来的时候那天使长的声音，可能真的是天使长米迦勒（另一个个体）的声音。在逻辑上，这并没有问题。至于启示录两处经文，也没有理由叫人相信是同一个个体。还有一点，这些经文只指出主再来的事实，并没有说，基督降生前是米迦勒。笔者认为，耶证这个神学观点是最弱、证据最不足的一个。

圣经说：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」（来十三8）可见，耶稣不是天使长变的，他也不会再变回天使长。希伯来书一、二章都强调耶稣与天使有别；尤其是：「所有的天使，　神从来对那一个说，『你是我的儿子，我今日生你。』又指著那一个说，『我要作他的父，他要作我的子。』」（来一5）。这经文明显地表示：耶稣不是天使！

耶证认为耶稣从天上降世为人，是「耶和华的强大圣灵……‘笼罩’马利亚，使她受孕而最后生下一个完美的婴孩。」这一点不需要批判了，因为这是正确的。

表面上，耶证虽然告诉你：耶稣死而复活，但是，他们所相信的可不是耶稣身体复活，而是灵体复活。《推理》根据哥林多前书十五章解释说：「血肉之体、不能承受　神的国」和「末后的亚当[耶稣]成了叫人活的灵。」所以耶稣复活之后是一个灵。那么，耶稣复活之后曾以身体形状向人显现，他们怎么解释呢？《推理》继续解释：「耶稣显然披上物质的身体。」[10]

基督徒根据圣经相信耶稣的复活不是灵体（spirit），而是身体（body）。如果只是灵体，就没有什么复活不复活的，因为灵魂本来就不会死。在这里，必须先指出，耶证这信念和他们另一个神学思想有关——耶证相信人死后灵魂消灭，因此，就有所谓灵体复活和肉体复活这两回事。

若再细读哥林多前书十五章44-50节，原来老早就有人问，耶稣复活之后，「带著甚么身体来呢？」（35节）于是，保罗就用地上有各种形体，和天上有各种荣光来解释，「所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的……所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体（NIV 作 spiritual body）。」（42-44节）所以，基督复活之后所拥有的，不是我们今天这个血肉之体，而是一个荣耀、属灵的身体，是一个超自然的身体。所以，门虽然关了，耶稣能向门徒显现（约廿）；另一方面，　可以吃烧鱼，让多马摸　的手，并且说：「摸我看看，魂无骨无肉」（路廿四）。从圣经这些显现的描写，我们可以明白，这实在是一个超自然的身体，不仅是一个灵而已。

正如前文所解释的，耶证的真正信仰权威不是圣经。他们的《新世界译本》是臭名昭著的，为了迁就他们的神学思想，而蓄意翻译错很多地方。容后再谈。

耶证对人灵魂的解释相当怪异。他们认为魂是生命，而灵是生命力。

《推理》解释说：「魂便是……人或动物所具有的生命。」[11]这一点，他们的经文根据是创世记二章 7 节，《新世》将之翻译为成「……把生命的气息吹进他的鼻里，人就成为一个活的魂。」[1]所以，他们振振有词地说，魂就是肉体的生命。但和合本的翻译是：「耶和华　神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。」

《推理》又说：灵就是「属地的和受造物体内活跃的生命力。」[12]他们以为，灵就是生命力，是一股强大活跃的力量。他们的经文根据，又是从《新世》来的。《新世》的诗篇一零四篇29节说：「你取去他们生命的动力，他们就气绝，归回尘土。」而和合本却是：「……你收回他们的气、他们就死亡归于尘土。」

根据创世记二章7节，我们知道人类和动物的生命有异，人是上帝直接创造的，所以有灵魂，这是其他动物所没有的。再者，我们可从「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们」（太十28）这节经文得知，人的肉身生命终止后，灵魂还是存在的，所以，灵或魂都不是人肉体生命的本身。虽然《新世》把这段经文译作：「杀身体却不能杀生命的，你们不要畏惧。」他们仍未能圆满解释为什么身体死亡之后，还有「生命」（他们对灵魂的别名）的存在。

据《知识》表示，人和兽死后都归于尘土，毫无知觉。人死后下到阴间，就是坟墓，那里是没有知觉的地方。「人的死和动物的死并没有甚么分别……都一样归回尘土……我们已故的亲者是甚么知觉也没有的。他们既非在受苦……」。[13]耶证根据的经文是：「世人遭遇的，兽也遭遇……都是出于尘土，也都归于尘土。」（传三19-20）和「死了的人，毫无所知」（传九 5）。[14]这两处的经文，《新世》的翻译与和合本差别不远。

然而，他们似乎忘记，传道书所讲的是「日光之下的事」（传一1-11），意即从物质世界来看事情。虽然如此，传道书在结束的时候，仍然告诉我们：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的　神。」（传十二7）由此可见，传道书并没有否认人死后灵魂仍存。《新世》把这一节经文翻译为：「到时尘土归回原来之地，生命力归回赐生命力的上帝。」虽然「灵魂」被翻译为「生命力」，但《新世》似乎表示，肉体死后，仍有些东西（生命力）存在，而且归回上帝那里。他们光是为「灵魂」取个新名字，无济于事。耶证对「那杀身体不能杀灵魂的」（太十28）这一节经文的歪曲，也有异曲同工之弊！

人死后不是无知无觉的，从拉撒路和财主的故事可见，他们两个死后虽然遭遇完全不一样，但是他们是有知觉有思想的。保罗说：他「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」（腓一 23）这是另一例子，证明人死后不是没有知觉地消灭了。

根据耶证，既然人死后灵魂不存在，所以《知识》说：复活乃是从无生命的状态中兴起——彷佛站起来离开人类的坟墓一样，但是上帝赐给他一个新造的躯体。不过，他们认为，有一些复活为灵体的，「按照上帝对该人的旨意，人若非复活成为人便是成为灵体，可是却得以保持个人的特征，具有与死时同一的品格和记忆。」所以复活就是重造的意思，即被重造成为跟死前一样的肉体或灵体，而且也保存了以前的记忆。

要知道，死后灵魂消灭是不合圣经的，这已经解释过。所以，耶证这个理论的基本前设是错误的。再者，无论是《知识》或《推理》，它们都不能提出正面的经文证据！

耶证对罪的观念倒是相当正确。《知识》说：「‘犯罪’的动词含有‘达不到’的意思，意即击不中标的或未能达到目标。人人都达不到甚么目标呢？就是对上帝表现十全十美、无懈可击的服从。」[15]不但如此，耶证也同意原罪的观念。《知识》继续说：「罪开始在第一对人类身上发挥作用，因此他们无法把全美的身心遗传给后代……他们只能生下不完美的后代来……他们所有的后代都承受了罪和死亡。——诗篇 51：5；罗马书 5：12。」[16]

虽然耶证相信圣灵不过是一种力量，但他们却相信魔鬼不是一个抽象的观念。《知识》说：「魔鬼并非仅是人心里的恶念，而是个实在的个体。」[17]魔鬼本来是天使，但因为它「没有在真理中站稳」，所以变成为魔鬼。它的问题是由于它贪婪。「由于贪婪，他渴望人类崇拜他，就像崇拜耶和华一样。」[18]

但是圣经说，魔鬼之所以变为魔鬼，是因为它想「要与至上者同等。」（赛十四12-14）关于这一点，耶证的错误是比较轻的。

耶证同意，耶稣为赎罪而死，和带来赦罪的恩典，我们犯的罪，无论大小，都可以奉耶稣的名恳求上帝宽恕。此外，「只要我们对耶稣基督所流的血怀具信心，并且在生活上与上帝的规定一致，我们就可以在上帝眼中享有清白的地位而有希望得永生。」[19]《知识》说：「如果我们想取悦上帝，就必须首先获知天父的旨意是甚么，然后切实遵行……实行上帝的旨意需要我们对耶和华上帝和耶稣基督具有确切的知识，这样的知识能够带来永生。」[20]意思就是说，先要知道怎样做，然后切实去做，就可以得救。

可见他们认为单靠基督宝血是不够的，或者说，耶稣钉十字架所成就的救恩没有什么大用，最终人能否「得救」仍然视乎行为。

可是圣经说：「你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」（弗二8-9）可见救恩完全是神的恩典，和人的行为无关。「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。」（罗十一6）但是，基督徒应该有好行为，因为「既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」（弗四1）然而，好行为是得救后的结果，可不是得救的原因。

摩门教认为受洗乃是叫人得救的「好行为」之一，但耶证却不是这样想，他们认为受浸的意义不在除罪，只是表明自己属耶和华。在这一方面，他们的思想是对的。

《知识》教导说：拯救人类并不是耶稣降世舍命的最重要原因。其实，他的首要任务牵涉到一件更重大的事。这个任务是什么呢？原来是要将撒但铲除，因为不但罪恶带来世界上的痛苦，有些痛苦是撒但造成的，与我们的罪无关。「耶稣会把所有为祸人类、使人类饱受痛苦磨难的仇敌一举消灭。」[21]

诚然，基督有一天会胜过撒但，它要被捆绑。但圣经明说：「耶稣基督降世，为要拯救罪人……」（提前一15）如果单为捆绑撒但，　就无需在死在十字架上。上帝若决定这样做，　随时可以消灭它。但只有为人类赎罪，主耶稣才需要钉死在十字架上。

耶证的来生观相当惹人触目，有很多人都听过他们「只有十四万四千人上天堂」的讲法；而稍有研究的人，更会知道关于他们对末日的预言。

耶证认为，基督再来之前，将有一场划时代的大战争。这场战争不仅是巴勒斯坦地区的战争，也牵涉到全地的国家。凡属神的人很快就会战胜撒但和忠于它的人，而一切属肉体、世界、情欲的事情，都会过去，只有那些忠于耶和华的人才得渡过灾难。他们的根据是启示录十六章14-16节。

启示录确实预言到一场叫做哈米吉多顿的战争；但是，详细情节是我们今天所不能知道的。

耶证的复活观念和正统基督教的复活观念大有不同，我们已经讨论过。当然，他们同意，耶稣是第一个复活的人，而且复活的是灵体，前文已经讨论过。

耶证认为，除了耶稣以外，尚有十四万四千个上帝所特选的人可以复活到天上去。他们没有定规的时候复活，神在历史中一直不断地选择　认为是合　心意的人，但这些人必须是传扬神的王国的人（换言之，必须是耶和华见证人）。他们得到的和耶稣一样，也是一个灵体，而且能和耶稣一起同为君王和祭司。他们根据的经文是：启七4，十四1-3。然而，死去的人绝大多数只可以在地上的乐园里生活。不过，耶稣基督和那十四万四千人将帮助地上的人逐步恢复人类未犯罪以前的完美。于是地球变便成一个乐园。在这个乐园里再没有咒诅、没有痛苦、没有眼泪。对此，耶证引用约翰一书 2：2 和启示录 21：1-4。

虽然复活是在千禧年间陆续发生，但是根据使徒行传 24：15，耶证认为，基本上有两批人：正义的人先复活，不义的人后复活。但乐园的人要教导这些不义的人认识耶和华，于是认识耶和华的知识便充满了大地。

千禧年末了，撒但和它的使者会被释放，并诱惑人离弃耶和华，于是全人类要经历最后一次的试炼。不过耶和华很快就获得胜利，将撒但和它的使者处决。最后，所有犯罪者都永远绝迹。

耶证也认为，将有一小部分人顽梗不化，他们得罪圣灵，因此将永远不得复活，他们根据的经文是：太廿三15,33；来六4-6。

2。正义的人在千禧年前复活，得著肉体和活在地球上，然后再受试炼。

3。不义的人则在千禧年后复活，得著肉体和活在地球上，然后再受试炼。

（a）圣经教导基督的身体复活，不是血肉之躯，是荣耀的身体，我们已经讨论过。因为灵魂不会死，所以没有灵体复活这两回事。当属　的人复活时，他们也会得著和　荣耀身体相似的超自然身体：「等候救主……将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。」（腓三 20,21）根据哥林多前书十五章，保罗解释，信徒复活所得的，是荣耀的身体：「死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的……所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。」（林前十五 42，44）

（b）虽然圣经有「十四万四千」这个名词，但不是指一批特殊高级的基督徒。根据这名词的经文出处：「以色列人，各支派中受印的数目，有十四万四千。」（启七 4）可见这是指以色列人说的，而从 5-8 节，圣经更对逐个以色列支派提名，所以，更难将他们解释为一群特殊的基督徒。即使他们真的是新约的信徒，也没有证据显示，他们就是耶和华见证人。（耶证灵意解释这些以色列人。）

接著，启七章9节说：有「许多人……各国各族……没有人能数过来」，可见这些才是信主得救的外邦人，而且数目众多。还有，这些人可不是在地上乐园的，因为他们是「站在宝座和羔羊面前」，换言之，他们站在天上，在耶稣面前。即使根据《新世》，这节经文也译作「站在宝座和绵羊羔面前」，这个宝座在哪里呢？无论是《新世》或和合本，都说：「耶和华的宝座在天上。」（诗十一 4）所以，凡得救的人，无论是以色列人、是外邦人，都是在天上。

还有一点，在启示录第七章，这十四万四千犹太人是在地上的，因为当时「四位天使站在地的四角，执掌地上四方的风」然后有另一天使「大声喊著说，地与海并树木，你们不可伤害，等我们印了我们　神众仆人的额。」于是有十四万四千以色列人受印。（启七1-4）然后在启示录第十四章，我们才看见他们「在宝座前」（启十四1-3）。更可见他们并非一些特别「高等」的信徒。

（c）耶证对乐园的形容是：疾病、衰老和死亡都不再存在（启廿一3,4）；而罪行、暴力和邪恶也永远消逝（诗三七 9-11）；天下太平（诗四六 9）；安居乐业、工作如意（赛六五 21-23）；都丰衣足食（诗七二 16）；享受永生、心满意足（诗三七 29）。

如果小心研读圣经，就知道乐园并非指一个复兴了的地球。例如，耶稣对同钉的强盗说：「今日你要同我在乐园里了」（路廿三43）；保罗曾被提到乐园（林后十二4）；神对得胜者说：「我必将　神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）所以，乐园就是天堂的另一个名字。至于耶证所用的经文可不是形容乐园的，是形容新天新地的。耶证是把这些名词混淆了。

根据耶证的神学思想，圣经中所讲的重生和得救都是指著这十四万四千人说的。例如《推理》说：「耶稣曾经历重生，与他一同承受属天王国的 144,000 人亦然。为什么某些基督徒必须『重生』？神定意要有一群数目有限的忠心人士与耶稣基督一同在属天的王国里共事。」[22]

然而，圣经并不认为只有十四万四千人才得重生。例如：「他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉著重生的洗，和圣灵的更新。」（多三 5）「我们主耶稣基督的父　神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们。」（彼前一 3）等等。所以「重生」的人就是那些接受神的道、蒙神怜悯、被耶稣宝血所洁净的，没有限额。然而，耶证认为，人人可以接受耶稣为救主，但重生却不是这个意思，「重生的意思比这样行更进一步。」

另一方面，启示录七章也没有说只有十四万四千人「重生」。所以，要勉强将「重生」和十四万四千扯在一起是不合理的。

除此之外，耶证也认为，路加福音十二章 32 节的「小群」就是十四万四千。他们认为二者相关连，理由更不充份，因为当时耶稣是对门徒说话，并没有提到十四万四千。

耶证神学的一个中心思想，就是没有永刑，因为永刑观念与神的爱不相合。何况他们相信，人死后灵魂消灭，没有知觉，所以人不可能在死后受苦，只有永远被消灭。

无论《知识》或者《推理》都没有提出正面的经文证据，去支持没有地狱永刑的教义。他们只有曲解圣经，或者在他们的圣经译本中把它译错。例如：马太福音廿五章46节的「永刑」，《新世》把它译作「永存远被剪除」，并解释为永远消灭之意。至于「昼夜受痛苦，直到永永远远」（启廿10）和「受痛苦……直到永永远远」（启十四11），他们的解释是，因为「死了的人，毫无知觉」（《新世》传九5）。所以，这两段经文不可能指死后，而是代表「第二次的死」而讲的。耶稣曾详细描写地狱：「地狱里……火是不灭的」（可九47-50），但《新世》将地狱翻译为「矶汉拿」，即欣嫩子谷火化池的意思，而且表示该段经文并没有受苦的暗示。[23]

谁讲地狱讲得最多？答案：耶稣。除了上边提及的经文之外，还有：「地狱的火」（太五22）、「身体和灵魂都灭在地狱里」（太十28）、「地狱之子」（太廿三15）、「地狱的刑罚」（太廿三33）。可见，若非耶证故意曲解或译错，「地狱永刑」的观念是无法删除的。

NWT：「While we wait for the happy hope and glorious manifestation of the great God and of (the) Savior of us, Christ Jesus.」

新世：「等候那快乐的希望，同时等候伟大的上帝以及我们的拯救者基督耶稣荣耀的显现。」（耶证在「救主」前加上「the」字，放在括号内。）

NIV：「While we wait for the blessed hope—the glorious appearing of our great God and Savior, Jesus Christ…」

和合本：「等候所　望的福，并等候至大的神，和（或作无和字）我们救主耶稣基督的荣耀显现。」

新译本：「等候那有福的　望，就是我们伟大的上帝，救主耶稣基督荣耀的显现。」（在此，新译本的翻译比较和合本正确）

NWT：「Also, he is before all (other) things and by means of him all (other) things were made to exist.」

新世：「他比其他一切先存在；其他一切都是藉著他才得以存在的。」（耶证不诚实地两次加插「other」这个字，放在括号内，但是希腊文原文没有）

NWT：「And these will depart into everlasting cutting-off, but the righteous ones into everlasting life.」

新世：「这些人要到永远的剪除里去，正义的人却要到永远的生命里去。」

NIV：「Then they will go a way to eternal punishment, but the righteous to eternal life.」

和合本：「这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。」

（例五）歌罗西书二章九节，「deity」（神本性），被守望台误译为「divine quality」（上帝本性的…特质），也是为了否认基督的神性。

（例六）约翰福音一章一节，「the Word was God」（道就是神）被守望台误译为「the Word was a god」（话语是个神）,为了否认基督的神性。

根据耶证的一份小册子，位于纽约布洛克的「守望台圣经书社」是教会的治理机构，直到现在，它是由一群受膏的男性基督徒所组成（1986年，共有13人），他们负责指挥耶证的普世活动，并继续专心研究圣经，随著教会的需要而出版书藉。该文章强调：「这些男子并非辖制别人信仰的主子；他们其实是辛勤工作、使其他人能够认识上帝的道的传道员。」

他们在普世各地有九十多个分社，而每个治理的机构都由三个或多个具备属灵资格的男性组成。分社和其下各小组保持密切来往和合作。现简列如下：

他们聚会的地方称为王国聚会所（Kingdom Hall）。他们教会的工作都是由志愿人士负责；经费来源是自愿捐款所维持；出版物也是以自由捐献方式发行。

耶证的世界末日预乃言是一个叫他们尴尬的题目。自1889 年开始，他们曾多次大力宣称耶稣将在 1914 年再来，推翻世上所有统治者，上帝的国度降临。他们的经文根据是：地上耶路撒冷被毁于 607 BC，而但以理书四章说到还有七期；根据启示录十二章，每三期半就是 1260日。如果一日等于一年，七期就是 2520年，所以，主再来应该是 1914年。

虽然1914年爆发了第一次世界大战，但是世界末日还没有到。于是，他们在1966年之后，再预言哈米吉多顿战争将于1975年爆发。经过两次错误之后，守望台比较小心多，他们只不断的宣告基督马上要来临，哈米吉多顿战争马上要发生。直到现在，世界性的问题和战争仍然是他们最关心的题目，而常用来作为话题向外人传教。

今天，他们仍然宣讲主快来的讯息：末期近了，大灾难已经开始，很多主快来的兆头已经显露出来，例如：饥荒、瘟疫、地震、各种罪恶。这样的宣告本身并无不合圣经之处。但是，他们认为耶稣已经于1914年在天上作王，只是「并不会随即为地上带来和平」，还需要一段时候，撒但才会完全制服。

可是，耶稣不需要等到 1914 年才能在天上作王，　本来已经在天上作王。当圣经预言主再来和世界末日，圣经是讲到基督要亲自降临世界。故此，这是他们自圆其说的办法。这还不是最大问题，最重要的问题是：根据圣经，真假先知的分辨方法是看他的预言有没有成就或应验（申十八 20-22）。虽然，一些基督教学者偶尔也会根据他们对圣经的了解，作出一些猜测；但是他们并没有自称先知，也不保证他们的预言就是真理。然而，耶证的领导人却自称「上帝在地上的唯一管导」，上帝只透过他们讲话。那么这些领导人的地位就等同先知，他们的话不可能有错，因为上帝不可能有错预言。况且，1914 是他们一个已经发表了很长时期的预言，所以，人要指控守望台为假先知，并不太过份。

耶证有一个令人侧目的做法，就是禁止输血。他们根据的经文是：「肉带著血，那就是他的生命，你们不可吃」（创九 3-4）和「禁戒……血」（徒十五 28-29）。既然「一切活物的生命，就在血中」（利十七 14），为了尊重生命，所以耶证认为不应该吃血。但不仅如此，「由于尊重生命的神圣，敬虔的人不接受输血；即使别人坚持这样做可以挽救生命，他们也不为所动。」

不错，创世记九章曾经到不吃带血的肉和不可流人的血，可单单说「生命在血里」，这不等于不能输血。吃血和输血是两回事。使徒行传十五章的吩咐是为了犹太信徒和外邦信徒要融洽相处。所以，耶证是滥用了「吃血」一词。

旧约法律规定「脂油和血、都不可吃」（利三 17），但守望台只遵守不吃血，并把它延申为「禁止输血」。即使是犹太的拉比都没有这样的解释。

可惜，有很多耶证信徒因为拒绝输血而死亡。圣经告诉我们，上帝「喜爱怜恤，不喜爱祭祀」（太九 13）。当法利赛人试探耶稣，问　是否可以在安息日治病，耶稣说：「在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？」（可三 4）然后耶稣医治那枯乾了手的人。所以，即使旧约圣经真有「不可输血」的诫命，我们相信上帝仍会觉得人的生命比守律法更重要。

耶证认为他们「不属于这个世界」，世界是属于魔鬼的，所以他们不参加任何政治或宗教活动。无论是圣诞节、复活节，因为都是来自异教，所以他们不庆祝圣诞节和复活节等节日。不但如此，他们自己个人也不庆祝生日。

耶稣并没有要求我们离开世界，只叫我们不要属于这个世界（约十五15）。不属于这个世界，是指心志和品格都不要跟随世界的风俗潮流。庆祝节日和个人生日应该是见人见智的事情，若硬性规定便是守律法。此外，圣经亦吩咐我们要顺服神所设立的权威（罗十三1）。

耶证认为十字架是一条直的棍柱。他们认为很多译本都译错，所以《新世》将十字架译为「苦刑柱」。他们更表示，十字架的符号乃来自古代异教。所以他们不尊崇、不跪拜十字架，甚至不能珍爱它。

诚然，这并不是一个重要的争论。然而，十字架是古代罗马的刑具，有很多古代文献都支持这一点。

耶和华见证人无疑很可怜，他们常活在律法之下。除了极少数的十四万四千以外，永远没有「重生」和「上天堂」的机会。他们每天也因为要遵守各种硬性规则（如不能输血），所以蒙受很多不便和困难。

此外，耶证的神学也是不需要接受的，因为即使他们的教义是真理，不相信也不会因此而「下地狱」，顶多是无知无觉地被消灭了。只要你和我是相当正直的人，就可以和其他耶和华见证人一样复活，并且在地球上再享受乐园。

顺便在此提及几个错误的来生观。当然，每一种类都有很多变化方式，但仍可归纳如下：

（1）普救主义（Universalism）——意即，人人都会得救。有一些说由于基督的救赎，所有人最终都能与神和好；另一些则说，不管你在今天相信耶稣与否，人人迟早都会上天堂。一些普救主义者认为，人在世上，已经得了他的处罚；但另一些则认为，刑罚只是失去奖偿而已。在基督教的圈子里，偶尔也会有普救主义的思想，但是在异端和邪教中则特别多。上文已经提出好些经文，证明并非人人都能得救，例如：「这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。」（太廿五46）摩门教就是另一种普救主义的变化方式。

（2）灵魂消灭主义（Annihilationism）——即不得救、不能上天堂的人，他的灵魂会被消灭，就不再存在，所以没有地狱这回事。在灵魂消灭主义者当中，也会出现一些不同的思想，有人认为所有灵魂会在死亡的时候消失；也有人认为，只有那些获上帝赐与永生的灵魂才能留下来，其他都被消灭；有些认则为灵魂是永存的，但那些邪恶灵魂会被毁灭。此外，他们有些相信被消灭的灵魂，死后马上被灭，不会经历地狱的刑罚；但另一些则说有可能会有一个短暂的刑罚，灵魂才被消灭。耶和华见证人是典型的灵魂消灭主义者。

（3）轮回（Reincarnation）——轮回观念在东方宗教中比较多，也有多种变化方式。轮回的意思，基本上是说，灵魂在肉体死亡之后，获得另一个肉体，于是投胎转世，再到世界上来。

这几种来生观都不合圣经，但有一个共同点：否定地狱永刑。按著人性，谁不讨厌地狱永刑的观念？谁不希望人人上天堂？即使未能上天堂，至少也不要受苦，所以灵魂消灭总比进地狱好。可是，圣经却不是这样告诉我们，上边已经提出足够的经文。因此，基督徒与其存奢望，希望这些歪论有可能是真的，倒不如努力传福音，抢救灵魂。

安克伯、韦尔登合著，逸萍译《耶和华见证人的真相》香港：天道书楼。

何克满著，黄莲珠译《耶和华见证人的内幕》台北：校园书房。

黎登奥著，郑华志译《殊途同归》台北：中国主日学协会，第十章。

Reed, David. Answering Jehovah’s Witnesses: Subject by Subject. Grand Rapids, Michigan: Baker Books.

Rhodes, Ron. Reasoning from the Scriptures with the Jehovah’s Witnesses. Eugene, OR: Harvest House Publishers.

House, Wayne. Charts of Cults, Sects, & Religious Movement. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, chapter 11.

Martin, Walter. The Kingdom of the Cults. Minneapolis. Minnesota: Bethany House Publishers, chapter 4.

[1] 《知识》和《推理》等书所引用的《新世》经文有时甚至和《新世》本身有出入。

[2] NWT：英文《新世界译本》；新世：《新世界译本》简称；NIV：New International Version （新国际版）英文圣经；和合本：目前最通用的中文圣经。

[1]安克伯，华尔登合著，逸萍译，《耶和华见证人的真相》（香港：天道书楼，1998），p.6-7.

[2] David A. Reed, Answering Jehovah’s Witnesses (Grand Rapids, MI:L Baker Books, 1999) chapter 7.

[3] 《上帝对我们有什么要求》，p. 22。

[4] Walter Martin, The Kingdom of the Cults ( Minnesota: Bethany House Publishers, 1985), p. 52, 53.

[5]《带来永生的知识》， p. 31.

[6]同上， p. 31.

[7]同上，p. 30-31。

[8] 《根据圣经而推理》， p. 150。

[9]《上帝对我们有什么要求》，p. 6。

[10]《根据圣经而推理》， p. 217-18。

[11]同上， p. 375.

[12]同上， p. 380.

[13] 《带来永生的知识》， p. 82-83.

[14]同上， p. 82.

[15]同上， p. 56.

[16]同上， p. 58-59.

[17]同上， p. 55。

[18]同上， p. 55-56.

[19]同上， p. 69.

[20] Martin, The Kingdom of the Cults, p. 54 ；《带来永生的知识》， p. 46.

[21]《带来永生的知识》， p. 79.

[22] 《根据圣经而推理》， p. 76-77.

[23] 《根据圣经而推理》， p. 171-74.