我们已经讨论过几个最大、影响力最广的异端，事实上还有很多很多的异端。有一次，一间教会邀请我去讲「异端」，是一个两整天的课程。这教会非常有智慧，预先和我说，希望我强调如何判断异端，因为世界上异端太多，不可能一个一个的去学习，所以必须有一条准绳，可以测量。

让我们现在再复习「异端序言」一文。首先，「异端」一词是相对的，因为人人都认为自己是正统的，异己就是异端。所以，世界上没有人人一致同意的「异端定义」。然后，笔者在该文中为异端提出两个定义：

事实上，我们所讨论过的异端，都在圣经以外另有权威，而且她们在救恩这方面的教导都有错误。如果要再研究千万个次要的异端，相信这个定律仍可应用。现在让我们先作一个复习：

对摩门教徒而言，圣经的地位非常低。在圣经之上有历代摩门教先知所得的启示、《摩门经》、《教义和圣约》和《无价珍珠》为信仰权威。摩门教认为圣经的「宝贵部分」被基督教「拿走了」，而且圣经并不包含上帝所有的话。奠基人斯密约瑟甚至宣称，圣经翻译有错，所以他从新翻译圣经。他的《灵感译本》根本不是翻译，是删除、更改、歪曲。

所以，她们的天堂有三层，基本上「人人得救」。真正的「救恩」除了相信「耶稣」之外，还需在摩门教教会受洗，得到摩门长老的按手。此外，她相信人死后，还有悔改的机会。

因为摩门教在圣经外有很多权威，所以一点不奇怪，她的救恩观也和圣经中的救恩观差了十万八千里。

耶和华见证人自称完全根据圣经，而且主张「唯独圣经」，但是我们都知道，她把圣经蓄意译错，以迁就他们的教义，就是她现在使用的《新世界译本》。如果这本圣经译本是她的权威，真正的圣经在耶证信仰中是没有地位的。事实上，当代守望台对圣经的解释，和从前罗素（Charles Russell）的《圣经研究》都是构成她的教义的主要影响力。

于是，耶证的救恩观也和圣经大有不同。她告诉我们，只有十四万四千人「得救」，在天上与基督一同作王，其余的人只能在地上乐园再受试炼，若仍得胜，则得以永居乐园。至于那些失败的人，他们的灵魂永被歼灭，不再存在，因为耶证神学没有地狱永刑这回事。

天主教表示，教会乃圣经之母，所以她的权威，也就是教会训导和教会传统，比圣经更重要。圣经不过是当时的传统，它和后来的传统一样重要！马丁路德改教时，她又把一些旧约次经加在圣经上。此外，历代天主教信徒所得的「私人启示」，即他们的灵异经历，也是教义的基础。

所以，基督在十字架上的功劳仅是天主教徒的救恩的一部分，他们还要加上善行，包括领受天主教教会所举行的圣事和仪式、向圣母马利亚祈祷、背诵玫瑰经等等。相信大部分天主教徒，死后还要往炼狱去炼一炼，才能乾乾净净地上天堂。

基督复临安息日会亦表示圣经是她的独一权威，可是，她非常高举怀爱伦（Ellen White）的写作，并以她为先知。虽然安息日会坚决否认怀爱伦的写作能和圣经平起平坐，怀氏的写作为只是次要权威，而且，看情形，怀氏的写作亦相当合圣经。结果，我们发现安息日会的救恩观和福音派的，有小许分别，（她还有很多其他的错误，但都和救恩无关），以至很多神学家都在辩论，基督复临安息日会能否算为异端。笔作者认她最大的问题在于主张永刑并非永远的受苦。

安息日会正是一个好例子，证明我们不能在圣经之上、之下、之前、之后、之左、之右，有任何权威，否则，异端和错误定会出现，问题只是迟早和多少，因为圣经不能与任何其他权威共存。

圣经在统一教的信仰中没有什么地位，文鲜明的《原理讲论》才是她最重要的书籍。她声称圣经已经过时，正如她也表示，文鲜明比耶稣更高级。耶稣没有完成的工作，文鲜明把它完成。

所以，「救恩」就是加入统一教，接受文鲜明为真父母，以至成为真家庭的一份子，以至有一天扩展为真民族、真国家、真人类，于是，上帝的「真救恩」临到人类。换言之，统一教把救恩观弄得面目全非。

东方闪电和统一教有很多相似之处，同是出于东方的晚期异端。还有，她们对圣经的观点也很接近。东方闪电也表示，圣经乃神已经废掉的过时「神的话」，信徒应该在从神现时所讲的话（她所出版的，以女基督为第一发言人的书籍）去认识真理。换言之，她全部推翻圣经！

她认为，要「得救」，必须接受位女基督，否则只好面对非常残酷的审判。即是说，人若悔改、相信、接受基督为救主，是没有用的。换言之，她完全推翻圣经中的救恩观！

上边已经列举了很多例子，足以证明一旦在圣经以外另有权威，这个宗教组织的信仰自然和圣经有异，尤其在我们所关心的救恩教导上，定然产生问题。

可是，这个定律和现象，并不止于正统基督教以外的宗教组织。在那些以基督教为名的教会中，我们仍然发现同样的事情。事实上，教会一直受到世俗思想影响，以至有一些本应被算为异端的神学思想，存在于「基督教」教会之内，只是没有明显地被归类为异端。

十七、十八世纪，科技开始发达，当时一般人的态度是「科学万能」，相信有一天科学能让我们知道所有事情，解决所有问题，所以人们开始怀疑神存在，更不信神迹。非常明显，教会受到影响，于是出现「自由神学」（Liberal Theology）。这一派的神学家认为，从前人缺乏科学知识，才相信神迹。他们表示，读圣经的人必须把果壳丢掉，才能得到核仁。意思即是说，我们不能接受圣经的全部，只有挑选合理性的那一部分。所以，他们把圣经中的神迹，包括耶稣的复活丢掉，只留下道德教训。换言之，他们把自己的理智放置在圣经的权威之上。于是，对这派的神学家言，所谓救恩不过是人人努力行善，战胜邪恶，于是天国建立在人间。（请见「现代神学简介」一文）

到十九世纪末、二十世纪初，第一次和第二次世界大战连接发生，人眼见科学所带来的祸害，便开始认识科学并非这样万能，这时存在主义却变得迎合人心。神学家们受存在主义的影响，原先的自由神学便转变为「新正统」（Neo-orthodoxy）。这派神学家们不正面否定神迹，只将神迹喻意化，找出圣经神迹记载对人的意义。布特曼（Bultmann）的「化除神话」（Demythologization）就是一个好例子。换言之，他们不接受圣经神迹记载的表面意思，但将它寓意化，找出它对人的意义。换言之，圣经必须对人有用处，人存在的意义比圣经权威更重要。那么，救恩是什么？这一派神学家对救恩观和典型的自由神学家的，也相差无几。（见「现代神学简介」一文。）

现在让我们表列所有异端在圣经以外的权威和救恩观如下：

教会受世俗思想影响的例子，还不止于此。当进化论流行，很多神学家就结合进化论和圣经的创造记录，说：进化观念是正确的，但上帝控制管理整个进化过程，这就是所谓「神导进化论」（Theistic Evolution）。更有甚者，有些神学家提出「宗教进化论」。他们相信最原始的宗教是多神的，而一神论是慢慢从多神进步而来，所以，基督教乃从异教神话中发展出来。

还有一个更难以置信的例子。尼采的「上帝已死」谬论也影响基督教中一些神学家，他们居然发表了一个「神死神学」。尼采死了，这个「神死神学」很快也死了，我们的神还是活著，感谢神。

今天的福音派教会是否已经从历史吸取教训呢？不见得。我们中间有人提倡结合心理学和圣经，以至很多讲台的教导是根据无神论心理学家的理论，多于根据圣经。心理学现在不能算异端，因今天在教会内的心理学大部分和「得救」的问题无直接关系。但是，心理学是基于人本主义，不同意人有罪这回事，很多基督徒心理学家亦忽略人有罪性的事实，所以非常危险。

有人把中世纪天主教修道院的冥想传统带到教会（灵修神学）。又有人把新纪元思想和技术带来，很多基督教心理治疗都多少使用不同程度的新纪元技术，所以有所谓基督徒催眠治疗专家、基督教瑜伽……如果留意，不难发现今天的华人教会、机构、甚至神学院，不但教授心理治疗，而且开班教催眠术、EQ、性格类形、甚至教授人人都斥之为江湖技俩的 NLP！笔者忧心万分。

更大有人把世俗的市场学、工商管理学带到教会，以「帮助」教会事工。这样的做法，严重者会引起异端，即使不马上如此，也会叫教会世俗化。还有，今天在中国教会中，有人视老子的哲理可与圣经可相比，而且怀疑老子曾经得到上帝的启示，笔者亦不敢恭维。

把这些世俗思想引到教会，即使不出现异端，它们也会在教会抢去圣经的地位，喧宾夺主，以至人听不到真正的福音，信徒得不著神话语的供应。

常有人问，灵恩派算不算是异端，根据目前的情况，答案是：目前还不能算异端，但是有危险，因为一般而言，他们现在的教义并没有偏差，然而，大部分灵恩人士，却有意无意地高举个人之经历、感受和灵异事情，使之高举于圣经之上，所以，也有可能产生异端。

美国基督教圈子常常听到有「回归圣经」、「唯独圣经」的声音。前几年，华人教会中亦有个别基督教组织，曾经提倡「回归圣经」，不但声音小，而且昙花一现，过了不久，似乎消声匿迹了，非常可惜！笔者自己曾节译了「认信福音派联盟」（Alliance of Confessing Evangelicals）所发表的一份「剑桥宣言」（Cambridge Declaration），[1] 因深感其内容正针对今天教会中间的流弊。现将该宣言，附录于下，彼此共勉，作为结束：

今天的福音派教会被这个世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作为福音派信徒，我们呼吁大家悔改，恢复历史上的基督教信仰。

有一些字眼，会随著时代转变，「福音派」（Evangelical）一词，正是如此。历史上的福音主义从前联系不同教会传统中的基督徒，为她的信仰发表宣言，维护基督教基本真理，就是那些伟大的教会会议所指出的，也继承了十六世纪新教徒改教运动中的几个「唯独」。

今天，改教运动的精神明显是微弱了，结果，福音派也容纳了很多其他的事物，以至失去它的意义。我们面对丧失合一的危机，这合一，是经过几个世纪的努力而达成的。因为这个危机，也因为我们对基督和教会的爱，我们尝试去重申改教运动和历史上福音主义的基本信仰，我们肯定这些真理不是因为它们在传统中的角色，是因为它们是合圣经的。

唯独圣经是教会生活中无误的规章。但是今天的福音派教会已经不把圣经当作权威。实际上，教会常常被文化所领导。心理治疗技术、商场策略、和娱乐界的步调，常常比神的话更影响教会。这些事物，更能左右教会的需要、她的功能和她的贡献。牧师们忽略了他们监督崇拜的责任，包括音乐的神学内容。当圣经在实际的事情上失去权威，圣经真理就从基督徒的意识中消退，信徒不再留意圣经的教义，教会失去她的忠诚、道德权威和方向。

与其叫基督教信仰去迁就顾客的愿望，我们必须宣讲：唯有圣经的话是公义的标准、唯有福音是拯救的真理。圣经真理是教会思想、教导、和纪律所不可或缺的。

圣经让我们看见我们的真正需要，不是我们自己所意识到的需要，把我们从我们流行文化中那些诱惑人的影像、陈词滥调、许诺和优先次序中，释放出来。只有在上帝真理的光中，我们可以正确地明白自己，又知道上帝的供应。所以，要在教会中教导和传讲圣经，讲章必须解释圣经，不是用来表达讲员的意见或者这个世代的想法。若非得到神所要给我们的，我们不会满足。

圣灵在个人经历中的工作不能和圣经脱节，圣灵讲话不会和圣经有异。除了圣经，我们不能认识神在基督里的恩典。圣经的话才是真理的试金石，属灵经历不是。

我们再次肯定无误的圣经是神唯一的、被写下来的神圣启示，只有它可以约束我们的良心。唯有圣经告诉我们得救的道理，圣经也是基督徒行为的标准。

我们否认任何信条、议会或者个人，可以约束我们的良心，也否认圣灵的话可以和圣经不同或相反，又反对个人属灵经历可以是上帝的启示。

当福音派信仰世俗化，和文化混淆，结果我们失去了绝对价值观，产生放纵的个人主义，整全（wholeness）代替了圣洁、康复（recovery）代替了悔改、直觉代替了真理、感觉代替了相信、机遇代替了神的供应、目前的满足代替了持久的希望。基督和　的十字架被挪移，离开我们视野的中央。

我们再次肯定救恩是基督在历史上的中保工作所成就的。唯有　无罪的生命和代赎工作足够叫我们称义，与神和好。

如果不宣讲基督的代赎工作，或者不要求别人对基督有信心，我们否认它是福音。

毫无根据地对人的能力满有信心，是人性堕落的表现。这个错误的信心现在充满了福音派：自尊福音（self-esteem gospel，或作自信运动），成功神学（health and wealth gospel）。福音变为商业产品，罪人变为顾客。如果基督教信仰有用，它才是真理。于是，不管教会的官方声明是什么，称义的教义被忽略了。

神在基督里的恩典不仅是必需的，而是唯一足够叫我们得救的原因。我们承认人类生下来是在灵性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也没有。

我们再次肯定我们从神的愤怒中被援救，完全是　的恩典，是圣灵的超自然工作。当我们死在罪中，　从罪的束缚中释放我们，赐我们属灵生命。

我们认为救恩没有可能是人的作为。人的办法、技术、或策略不能产生这个改变。信心不是来自一个未经重生的天然人性。

称义是唯独本乎恩典、唯独藉著信心、唯独靠著基督。这是一个教会存亡攸关的信条。今天这个信条常常被忽略和歪曲，甚至被自称福音派的领袖、学者、和牧师们否认。堕落了的人，总不能明白自己需要从基督而来的义；现代主义更火上加油，叫人不满意圣经中的福音。我们却让这样的心态，决定教会事工的性质，决定我们所讲的道。

教会中出现了很多运动，认为明白会众的社会状况，在传福音上，就和宣讲圣经真理一样重要。结果，这个神学信念经常和教会工作脱节。很多教会的商场手法更进一步，以至人难以分辨圣经的话和世界的话，夺去基督十字架的讨厌，将基督教信仰变成世俗工作场所的成功原则和方法。

虽然我们可能还是相信十字架救赎的神学理论，这些运动实际上把它的意义倒空了。除了基督的代赎，没有福音。基督为我们背负罪孽，　的义算为我们的义。　代替我们受刑罚，我们在　的恩典中行走，那些罪过被赦免了的，被接纳为神的儿女。除了基督的拯救工作，我们没有任何原因可以被神接纳，不是因为我们的爱国心、对教会的热诚、或者在道德上正派。福音宣告神在基督里为我们所做的，不是关于我们要做什么才能到　面前。

我们再次肯定称义是唯独本乎恩、唯独藉著信、唯独因著基督。在称义的时候，基督的义归到我们，这是满足神的公义的唯一办法。

我们否认称义是基于我们的任何功绩；我们也不同意任何否认或谴责「唯独信心」的机构，可以被接纳为教会。

何时圣经在教会失去权威、基督被代替、福音被误解、信心被歪曲、只有一个原因：我们的心意代替了神，我们用自己的办法做神的工作。基督不再是今天教会的中心，这是一个普遍的现象，令人悲恸。就是如此，我们将崇拜变成娱乐表演、传福音变成市场学、相信变成技术、好行为变成对自己有好感、忠诚变为成功。结果，上帝、基督、和圣经对我们都没有太大的意义、没有太大的影响。

上帝不是要来满足我们的野心、渴望、口味、或私人的属灵兴趣。我们崇拜的焦点必须是神，不是我们个人的需要和满足。神应该在崇拜中作王，不是我们。我们关心的必须是神的国，不是我们的权力范围、受欢迎程度、或者成功。

我们再次肯定救恩从神来，是　所成就的，是为了　的荣耀，所以我们必须常常荣耀　。我们必须在神面前，在　的权威下，一生为荣耀　而活。

如果我们的敬拜变为娱乐表演，或者忽略传讲圣经的法令和福音，或者让自我改良、自尊自信、自我实现、替代了福音，我们认为这样不是荣耀神。

福音派教会从前的忠诚，和现在的不忠，是明显的对照。这个世纪初，福音派教会支持了一个非凡的宣教工作，又为了圣经真理和基督的国度，建立了很多宗教机构，那时基督徒的行为和期望，和当代的文化有明显的不同。今天却不是这样，今天的福音派圈子失去她对圣经的忠诚、道德指标、和宣教的热忱。

我们为我们的世俗化而悔改。我们被我们世俗文化中的「福音」所影响，那不算是福音。我们不愿意认真去悔改，我们无视自己的罪，却清楚看见别人的罪，我们没有尽责将耶稣基督的救恩告诉别人，所以教会软弱。

我们也认真地呼吁那些自称是福音派，但是在这宣言所讨论的几件事中，偏离了神的话的人，包括那些宣称他们永生的希望不在对基督明晰的信心，那些宣称今生拒绝基督的人将被歼灭，不是忍受神的审判和永远的受苦，或者那些宣称福音派和天主教在耶稣基督里本为一的（虽然天主教不相信圣经中称义的真理）。

「福音派信条联盟」要求所有的福音派基督徒考虑在教会的崇拜、事工、决策、生活、和传福音中实施这个宣言。

[1] “The Cambridge Declaration” of the Alliance of Confessing Evangelicals (April 20, 1996) signed by ACE Council Members, such as: James M. Boice, R. C. Sproul. (http://www.alliancenet.org/partner/Article_Display_Page/0,,PTID307086%7CCHID560218%7CCIID1411364,00.html) 该文刊登于《今日华人教会》，一九九九年十二月号，「《剑桥宣言》：为二十一世纪福音派寻前路」。

异端	圣经以外的权威	救恩观
摩门教	历代摩门教先知所得的启示、《摩门经》、《教义和圣约》和《无价珍珠》	天堂有三层，基本上人人得救，死后仍有得救机会
耶和华见证人	蓄意译错的圣经：《新世界译本》、守望台的圣经解释	只有十四万四千人得救，其他人活在地上乐园，没有地狱永刑
天主教	教会训导、传统、次经、私人启示	耶稣救恩不完全，仍需加上善行、圣事、炼狱
基督复临安息日会	怀爱论的写作	永刑不是永远受苦，除此之外，他们的救恩观和圣经无大分别
统一教	文鲜明的《原理讲论》	接受文鲜明为真父母，以至在世界上扩展为真人类
东方闪电	女基督的说话和书籍	接受女基督，否则灭亡