我們已經討論過幾個最大、影響力最廣的異端，事實上還有很多很多的異端。有一次，一間教會邀請我去講「異端」，是一個兩整天的課程。這教會非常有智慧，預先和我說，希望我強調如何判斷異端，因為世界上異端太多，不可能一個一個的去學習，所以必須有一條準繩，可以測量。

讓我們現在再復習「異端序言」一文。首先，「異端」一詞是相對的，因為人人都認為自己是正統的，異己就是異端。所以，世界上沒有人人一致同意的「異端定義」。然後，筆者在該文中為異端提出兩個定義﹕

事實上，我們所討論過的異端，都在聖經以外另有權威，而且她們在救恩這方面的教導都有錯誤。如果要再研究千萬個次要的異端，相信這個定律仍可應用。現在讓我們先作一個復習﹕

對摩門教徒而言，聖經的地位非常低。在聖經之上有歷代摩門教先知所得的啟示、《摩門經》、《教義和聖約》和《無價珍珠》為信仰權威。摩門教認為聖經的「寶貴部分」被基督教「拿走了」，而且聖經並不包含上帝所有的話。奠基人斯密約瑟甚至宣稱，聖經翻譯有錯，所以他從新翻譯聖經。他的《靈感譯本》根本不是翻譯，是刪除、更改、歪曲。

所以，她們的天堂有三層，基本上「人人得救」。真正的「救恩」除了相信「耶穌」之外，還需在摩門教教會受洗，得到摩門長老的按手。此外，她相信人死後，還有悔改的機會。

因為摩門教在聖經外有很多權威，所以一點不奇怪，她的救恩觀也和聖經中的救恩觀差了十萬八千里。

耶和華見證人自稱完全根據聖經，而且主張「唯獨聖經」，但是我們都知道，她把聖經蓄意譯錯，以遷就他們的教義，就是她現在使用的《新世界譯本》。如果這本聖經譯本是她的權威，真正的聖經在耶證信仰中是沒有地位的。事實上，當代守望台對聖經的解釋，和從前羅素（Charles Russell）的《聖經研究》都是構成她的教義的主要影響力。

於是，耶證的救恩觀也和聖經大有不同。她告訴我們，只有十四萬四千人「得救」，在天上與基督一同作王，其餘的人只能在地上樂園再受試煉，若仍得勝，則得以永居樂園。至於那些失敗的人，他們的靈魂永被殲滅，不再存在，因為耶證神學沒有地獄永刑這回事。

天主教表示，教會乃聖經之母，所以她的權威，也就是教會訓導和教會傳統，比聖經更重要。聖經不過是當時的傳統，它和後來的傳統一樣重要！馬丁路德改教時，她又把一些舊約次經加在聖經上。此外，歷代天主教信徒所得的「私人啟示」，即他們的靈異經歷，也是教義的基礎。

所以，基督在十字架上的功勞僅是天主教徒的救恩的一部分，他們還要加上善行，包括領受天主教教會所舉行的聖事和儀式、向聖母馬利亞祈禱、背誦玫瑰經等等。相信大部分天主教徒，死後還要往煉獄去煉一煉，才能乾乾淨淨地上天堂。

基督復臨安息日會亦表示聖經是她的獨一權威，可是，她非常高舉懷愛倫（Ellen White）的寫作，並以她為先知。雖然安息日會堅決否認懷愛倫的寫作能和聖經平起平坐，懷氏的寫作為只是次要權威，而且，看情形，懷氏的寫作亦相當合聖經。結果，我們發現安息日會的救恩觀和福音派的，有小許分別，（她還有很多其他的錯誤，但都和救恩無關），以至很多神學家都在辯論，基督復臨安息日會能否算為異端。筆作者認她最大的問題在於主張永刑並非永遠的受苦。

安息日會正是一個好例子，證明我們不能在聖經之上、之下、之前、之後、之左、之右，有任何權威，否則，異端和錯誤定會出現，問題只是遲早和多少，因為聖經不能與任何其他權威共存。

聖經在統一教的信仰中沒有什麼地位，文鮮明的《原理講論》才是她最重要的書籍。她聲稱聖經已經過時，正如她也表示，文鮮明比耶穌更高級。耶穌沒有完成的工作，文鮮明把它完成。

所以，「救恩」就是加入統一教，接受文鮮明為真父母，以至成為真家庭的一份子，以至有一天擴展為真民族、真國家、真人類，於是，上帝的「真救恩」臨到人類。換言之，統一教把救恩觀弄得面目全非。

東方閃電和統一教有很多相似之處，同是出於東方的晚期異端。還有，她們對聖經的觀點也很接近。東方閃電也表示，聖經乃神已經廢掉的過時「神的話」，信徒應該在從神現時所講的話（她所出版的，以女基督為第一發言人的書籍）去認識真理。換言之，她全部推翻聖經！

她認為，要「得救」，必須接受位女基督，否則只好面對非常殘酷的審判。即是說，人若悔改、相信、接受基督為救主，是沒有用的。換言之，她完全推翻聖經中的救恩觀！

上邊已經列舉了很多例子，足以證明一旦在聖經以外另有權威，這個宗教組織的信仰自然和聖經有異，尤其在我們所關心的救恩教導上，定然產生問題。

可是，這個定律和現象，並不止於正統基督教以外的宗教組織。在那些以基督教為名的教會中，我們仍然發現同樣的事情。事實上，教會一直受到世俗思想影響，以至有一些本應被算為異端的神學思想，存在於「基督教」教會之內，只是沒有明顯地被歸類為異端。

十七、十八世紀，科技開始發達，當時一般人的態度是「科學萬能」，相信有一天科學能讓我們知道所有事情，解決所有問題，所以人們開始懷疑神存在，更不信神蹟。非常明顯，教會受到影響，於是出現「自由神學」（Liberal Theology）。這一派的神學家認為，從前人缺乏科學知識，才相信神蹟。他們表示，讀聖經的人必須把果殼丟掉，才能得到核仁。意思即是說，我們不能接受聖經的全部，只有挑選合理性的那一部分。所以，他們把聖經中的神蹟，包括耶穌的復活丟掉，只留下道德教訓。換言之，他們把自己的理智放置在聖經的權威之上。於是，對這派的神學家言，所謂救恩不過是人人努力行善，戰勝邪惡，於是天國建立在人間。（請見「現代神學簡介」一文）

到十九世紀末、二十世紀初，第一次和第二次世界大戰連接發生，人眼見科學所帶來的禍害，便開始認識科學並非這樣萬能，這時存在主義卻變得迎合人心。神學家們受存在主義的影響，原先的自由神學便轉變為「新正統」（Neo-orthodoxy）。這派神學家們不正面否定神蹟，只將神蹟喻意化，找出聖經神蹟記載對人的意義。布特曼（Bultmann）的「化除神話」（Demythologization）就是一個好例子。換言之，他們不接受聖經神蹟記載的表面意思，但將它寓意化，找出它對人的意義。換言之，聖經必須對人有用處，人存在的意義比聖經權威更重要。那麼，救恩是什麼？這一派神學家對救恩觀和典型的自由神學家的，也相差無幾。（見「現代神學簡介」一文。）

現在讓我們表列所有異端在聖經以外的權威和救恩觀如下﹕

教會受世俗思想影響的例子，還不止於此。當進化論流行，很多神學家就結合進化論和聖經的創造記錄，說﹕進化觀念是正確的，但上帝控制管理整個進化過程，這就是所謂「神導進化論」（Theistic Evolution）。更有甚者，有些神學家提出「宗教進化論」。他們相信最原始的宗教是多神的，而一神論是慢慢從多神進步而來，所以，基督教乃從異教神話中發展出來。

還有一個更難以置信的例子。尼采的「上帝已死」謬論也影響基督教中一些神學家，他們居然發表了一個「神死神學」。尼采死了，這個「神死神學」很快也死了，我們的神還是活著，感謝神。

今天的福音派教會是否已經從歷史吸取教訓呢？不見得。我們中間有人提倡結合心理學和聖經，以至很多講台的教導是根據無神論心理學家的理論，多於根據聖經。心理學現在不能算異端，因今天在教會內的心理學大部分和「得救」的問題無直接關係。但是，心理學是基於人本主義，不同意人有罪這回事，很多基督徒心理學家亦忽略人有罪性的事實，所以非常危險。

有人把中世紀天主教修道院的冥想傳統帶到教會（靈修神學）。又有人把新紀元思想和技術帶來，很多基督教心理治療都多少使用不同程度的新紀元技術，所以有所謂基督徒催眠治療專家、基督教瑜伽……如果留意，不難發現今天的華人教會、機構、甚至神學院，不但教授心理治療，而且開班教催眠術、EQ、性格類形、甚至教授人人都斥之為江湖技倆的 NLP！筆者憂心萬分。

更大有人把世俗的市場學、工商管理學帶到教會，以「幫助」教會事工。這樣的做法，嚴重者會引起異端，即使不馬上如此，也會叫教會世俗化。還有，今天在中國教會中，有人視老子的哲理可與聖經可相比，而且懷疑老子曾經得到上帝的啟示，筆者亦不敢恭維。

把這些世俗思想引到教會，即使不出現異端，它們也會在教會搶去聖經的地位，喧賓奪主，以至人聽不到真正的福音，信徒得不著神話語的供應。

常有人問，靈恩派算不算是異端，根據目前的情況，答案是﹕目前還不能算異端，但是有危險，因為一般而言，他們現在的教義並沒有偏差，然而，大部分靈恩人士，卻有意無意地高舉個人之經歷、感受和靈異事情，使之高舉於聖經之上，所以，也有可能產生異端。

美國基督教圈子常常聽到有「回歸聖經」、「唯獨聖經」的聲音。前幾年，華人教會中亦有個別基督教組織，曾經提倡「回歸聖經」，不但聲音小，而且曇花一現，過了不久，似乎消聲匿跡了，非常可惜！筆者自己曾節譯了「認信福音派聯盟」（Alliance of Confessing Evangelicals）所發表的一份「劍橋宣言」（Cambridge Declaration），[1] 因深感其內容正針對今天教會中間的流弊。現將該宣言，附錄於下，彼此共勉，作為結束﹕

今天的福音派教會被這個世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作為福音派信徒，我們呼籲大家悔改，恢復歷史上的基督教信仰。

有一些字眼，會隨著時代轉變，「福音派」（Evangelical）一詞，正是如此。歷史上的福音主義從前聯繫不同教會傳統中的基督徒，為她的信仰發表宣言，維護基督教基本真理，就是那些偉大的教會會議所指出的，也繼承了十六世紀新教徒改教運動中的幾個「唯獨」。

今天，改教運動的精神明顯是微弱了，結果，福音派也容納了很多其他的事物，以至失去它的意義。我們面對喪失合一的危機，這合一，是經過幾個世紀的努力而達成的。因為這個危機，也因為我們對基督和教會的愛，我們嘗試去重申改教運動和歷史上福音主義的基本信仰，我們肯定這些真理不是因為它們在傳統中的角色，是因為它們是合聖經的。

唯獨聖經是教會生活中無誤的規章。但是今天的福音派教會已經不把聖經當作權威。實際上，教會常常被文化所領導。心理治療技術、商場策略、和娛樂界的步調，常常比神的話更影響教會。這些事物，更能左右教會的需要、她的功能和她的貢獻。牧師們忽略了他們監督崇拜的責任，包括音樂的神學內容。當聖經在實際的事情上失去權威，聖經真理就從基督徒的意識中消退，信徒不再留意聖經的教義，教會失去她的忠誠、道德權威和方向。

與其叫基督教信仰去遷就顧客的願望，我們必須宣講﹕唯有聖經的話是公義的標準、唯有福音是拯救的真理。聖經真理是教會思想、教導、和紀律所不可或缺的。

聖經讓我們看見我們的真正需要，不是我們自己所意識到的需要，把我們從我們流行文化中那些誘惑人的影像、陳詞濫調、許諾和優先次序中，釋放出來。只有在上帝真理的光中，我們可以正確地明白自己，又知道上帝的供應。所以，要在教會中教導和傳講聖經，講章必須解釋聖經，不是用來表達講員的意見或者這個世代的想法。若非得到神所要給我們的，我們不會滿足。

聖靈在個人經歷中的工作不能和聖經脫節，聖靈講話不會和聖經有異。除了聖經，我們不能認識神在基督裡的恩典。聖經的話才是真理的試金石，屬靈經歷不是。

我們再次肯定無誤的聖經是神唯一的、被寫下來的神聖啟示，只有它可以約束我們的良心。唯有聖經告訴我們得救的道理，聖經也是基督徒行為的標準。

我們否認任何信條、議會或者個人，可以約束我們的良心，也否認聖靈的話可以和聖經不同或相反，又反對個人屬靈經歷可以是上帝的啟示。

當福音派信仰世俗化，和文化混淆，結果我們失去了絕對價值觀，產生放縱的個人主義，整全（wholeness）代替了聖潔、康復（recovery）代替了悔改、直覺代替了真理、感覺代替了相信、機遇代替了神的供應、目前的滿足代替了持久的希望。基督和祂的十字架被挪移，離開我們視野的中央。

我們再次肯定救恩是基督在歷史上的中保工作所成就的。唯有祂無罪的生命和代贖工作足夠叫我們稱義，與神和好。

如果不宣講基督的代贖工作，或者不要求別人對基督有信心，我們否認它是福音。

毫無根據地對人的能力滿有信心，是人性墮落的表現。這個錯誤的信心現在充滿了福音派﹕自尊福音（self-esteem gospel，或作自信運動），成功神學（health and wealth gospel）。福音變為商業產品，罪人變為顧客。如果基督教信仰有用，它才是真理。於是，不管教會的官方聲明是什麼，稱義的教義被忽略了。

神在基督裡的恩典不僅是必需的，而是唯一足夠叫我們得救的原因。我們承認人類生下來是在靈性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也沒有。

我們再次肯定我們從神的憤怒中被援救，完全是祂的恩典，是聖靈的超自然工作。當我們死在罪中，祂從罪的束縛中釋放我們，賜我們屬靈生命。

我們認為救恩沒有可能是人的作為。人的辦法、技術、或策略不能產生這個改變。信心不是來自一個未經重生的天然人性。

稱義是唯獨本乎恩典、唯獨藉著信心、唯獨靠著基督。這是一個教會存亡攸關的信條。今天這個信條常常被忽略和歪曲，甚至被自稱福音派的領袖、學者、和牧師們否認。墮落了的人，總不能明白自己需要從基督而來的義；現代主義更火上加油，叫人不滿意聖經中的福音。我們卻讓這樣的心態，決定教會事工的性質，決定我們所講的道。

教會中出現了很多運動，認為明白會眾的社會狀況，在傳福音上，就和宣講聖經真理一樣重要。結果，這個神學信念經常和教會工作脫節。很多教會的商場手法更進一步，以至人難以分辨聖經的話和世界的話，奪去基督十字架的討厭，將基督教信仰變成世俗工作場所的成功原則和方法。

雖然我們可能還是相信十字架救贖的神學理論，這些運動實際上把它的意義倒空了。除了基督的代贖，沒有福音。基督為我們背負罪孽，祂的義算為我們的義。祂代替我們受刑罰，我們在祂的恩典中行走，那些罪過被赦免了的，被接納為神的兒女。除了基督的拯救工作，我們沒有任何原因可以被神接納，不是因為我們的愛國心、對教會的熱誠、或者在道德上正派。福音宣告神在基督裡為我們所做的，不是關於我們要做什麼才能到祂面前。

我們再次肯定稱義是唯獨本乎恩、唯獨藉著信、唯獨因著基督。在稱義的時候，基督的義歸到我們，這是滿足神的公義的唯一辦法。

我們否認稱義是基於我們的任何功績；我們也不同意任何否認或譴責「唯獨信心」的機構，可以被接納為教會。

何時聖經在教會失去權威、基督被代替、福音被誤解、信心被歪曲、只有一個原因﹕我們的心意代替了神，我們用自己的辦法做神的工作。基督不再是今天教會的中心，這是一個普遍的現象，令人悲慟。就是如此，我們將崇拜變成娛樂表演、傳福音變成市場學、相信變成技術、好行為變成對自己有好感、忠誠變為成功。結果，上帝、基督、和聖經對我們都沒有太大的意義、沒有太大的影響。

上帝不是要來滿足我們的野心、渴望、口味、或私人的屬靈興趣。我們崇拜的焦點必須是神，不是我們個人的需要和滿足。神應該在崇拜中作王，不是我們。我們關心的必須是神的國，不是我們的權力範圍、受歡迎程度、或者成功。

我們再次肯定救恩從神來，是祂所成就的，是為了祂的榮耀，所以我們必須常常榮耀祂。我們必須在神面前，在祂的權威下，一生為榮耀祂而活。

如果我們的敬拜變為娛樂表演，或者忽略傳講聖經的法令和福音，或者讓自我改良、自尊自信、自我實現、替代了福音，我們認為這樣不是榮耀神。

福音派教會從前的忠誠，和現在的不忠，是明顯的對照。這個世紀初，福音派教會支持了一個非凡的宣教工作，又為了聖經真理和基督的國度，建立了很多宗教機構，那時基督徒的行為和期望，和當代的文化有明顯的不同。今天卻不是這樣，今天的福音派圈子失去她對聖經的忠誠、道德指標、和宣教的熱忱。

我們為我們的世俗化而悔改。我們被我們世俗文化中的「福音」所影響，那不算是福音。我們不願意認真去悔改，我們無視自己的罪，卻清楚看見別人的罪，我們沒有盡責將耶穌基督的救恩告訴別人，所以教會軟弱。

我們也認真地呼籲那些自稱是福音派，但是在這宣言所討論的幾件事中，偏離了神的話的人，包括那些宣稱他們永生的希望不在對基督明晰的信心，那些宣稱今生拒絕基督的人將被殲滅，不是忍受神的審判和永遠的受苦，或者那些宣稱福音派和天主教在耶穌基督裡本為一的（雖然天主教不相信聖經中稱義的真理）。

「福音派信條聯盟」要求所有的福音派基督徒考慮在教會的崇拜、事工、決策、生活、和傳福音中實施這個宣言。

[1] “The Cambridge Declaration” of the Alliance of Confessing Evangelicals (April 20, 1996) signed by ACE Council Members, such as: James M. Boice, R. C. Sproul. (http://www.alliancenet.org/partner/Article_Display_Page/0,,PTID307086%7CCHID560218%7CCIID1411364,00.html) 該文刊登於《今日華人教會》，一九九九年十二月號，「《劍橋宣言》﹕為二十一世紀福音派尋前路」。

異端	聖經以外的權威	救恩觀
摩門教	歷代摩門教先知所得的啟示、《摩門經》、《教義和聖約》和《無價珍珠》	天堂有三層，基本上人人得救，死後仍有得救機會
耶和華見證人	蓄意譯錯的聖經﹕《新世界譯本》、守望台的聖經解釋	只有十四萬四千人得救，其他人活在地上樂園，沒有地獄永刑
天主教	教會訓導、傳統、次經、私人啟示	耶穌救恩不完全，仍需加上善行、聖事、煉獄
基督復臨安息日會	懷愛論的寫作	永刑不是永遠受苦，除此之外，他們的救恩觀和聖經無大分別
統一教	文鮮明的《原理講論》	接受文鮮明為真父母，以至在世界上擴展為真人類
東方閃電	女基督的說話和書籍	接受女基督，否則滅亡