《劍橋宣言》﹕為二十一世紀福音派尋前路

自從「使徒信經」開始，教會歷史上的信條和宣言都是為了針對當時代的問題而寫的，例如馬丁路德的九十五條是反對售賣贖罪券的文獻；改教運動的時候，曾經有很多信條出現，都是為了澄清更正教和天主教信仰的不同而出現。

1996年四月二十日，113位美國福音派領袖，其中包括 James Boice 和 R. C. Sproul 等，成立了一個叫做「福音派信條聯盟」（Alliance of Confessing Evangelicals）的組織，在哈佛大學附近舉行了一個歷史性的高峰會議，他們聯同發表了一份「劍橋宣言」（Cambridge Declaration）[i]，針對目前教會的一些流幣。下面是該文的翻譯﹕

今天的福音派教會被這個世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作為福音派信徒，我們呼籲大家悔改，恢復歷史上的基督教信仰。

有一些字眼，會隨著時代轉變，「福音派」（Evangelical）一詞，正是如此。歷史上的福音主義從前聯繫不同教會傳統中的基督徒，為她的信仰發表宣言，維護基督教基本真理，就是那些偉大的教會會議所指出的，也繼承了十六世紀新教徒改教運動中的幾個「唯獨」。

今天，改教運動的精神明顯是微弱了，結果，福音派也容納了很多其他的事物，以至失去它的意義。我們面對喪失合一的危機，這合一，是經過幾個世紀的努力而達成的。因為這個危機，也因為我們對基督和教會的愛，我們嘗試去重申改教運動和歷史上福音主義的基本信仰，我們肯定這些真理不是因為它們在傳統中的角色，是因為它們是合聖經的。

唯獨聖經是教會生活中無誤的規章。但是今天的福音派教會已經不把聖經當作權威。實際上，教會常常被文化所領導。心理治療技術、商場策略、和娛樂界的步調，常常比神的話更影響教會。這些事物，更能左右教會的需要、她的功能和她的貢獻。牧師們忽略了他們監督崇拜的責任，包括音樂的神學內容。當聖經在實際的事情上失去權威，聖經真理就從基督徒的意識中消退，信徒不再留意聖經的教義，教會失去她的忠誠、道德權威和方向。

與其叫基督教信仰去遷就顧客的願望，我們必須宣講﹕唯有聖經的話是公義的標準、唯有福音是拯救的真理。聖經真理是教會思想、教導、和紀律所不可或缺的。

聖經讓我們看見我們的真正需要，不是我們自己所意識到的需要，把我們從我們流行文化中那些誘惑人的影像、陳詞濫調、許諾和優先次序中，釋放出來。只有在上帝真理的光中，我們可以正確地明白自己，又知道上帝的供應。所以，要在教會中教導和傳講聖經，講章必須解釋聖經，不是用來表達講員的意見或者這個世代的想法。若非得到神所要給我們的，我們不會滿足。

聖靈在個人經歷中的工作不能和聖經脫節，聖靈講話不會和聖經有異。除了聖經，我們不能認識神在基督裡的恩典。聖經的話才是真理的試金石，屬靈經歷不是。

我們再次肯定無誤的聖經是神唯一的、被寫下來的神聖啟示，只有它可以約束我們的良心。唯有聖經告訴我們得救的道理，聖經也是基督徒行為的標準。

我們否認任何信條、議會或者個人，可以約束我們的良心，也否認聖靈的話可以和聖經不同或相反，又反對個人屬靈經歷可以是上帝的啟示。

當福音派信仰世俗化，和文化混淆，結果我們失去了絕對價值觀，產生放縱的個人主義，整全（wholeness）代替了聖潔、康復（recovery）代替了悔改、直覺代替了真理、感覺代替了相信、機遇代替了神的供應、目前的滿足代替了持久的希望。基督和祂的十字架被挪移，離開我們視野的中央。

我們再次肯定救恩是基督在歷史上的中保工作所成就的。唯有祂無罪的生命和代贖工作足夠叫我們稱義，與神和好。

如果不宣講基督的代贖工作，或者不要求別人對基督有信心，我們否認它是福音。

毫無根據地對人的能力滿有信心，是人性墮落的表現。這個錯誤的信心現在充滿了福音派﹕自尊福音（self-esteem gospel，或作自信運動），成功神學（health and wealth gospel）。福音變為商業產品，罪人變為顧客。如果基督教信仰有用，它才是真理。於是，不管教會的官方聲明是什麼，稱義的教義被忽略了。

神在基督裡的恩典不僅是必需的，而是唯一足夠叫我們得救的原因。我們承認人類生下來是在靈性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也沒有。

我們再次肯定我們從神的憤怒中被援救，完全是祂的恩典，是聖靈的超自然工作。當我們死在罪中，祂從罪的束縛中釋放我們，賜我們屬靈生命。

我們認為救恩沒有可能是人的作為。人的辦法、技術、或策略不能產生這個改變。信心不是來自一個未經重生的天然人性。

稱義是唯獨本乎恩典、唯獨藉著信心、唯獨靠著基督。這是一個教會存亡攸關的信條。今天這個信條常常被忽略和歪曲，甚至被自稱福音派的領袖、學者、和牧師們否認。墮落了的人，總不能明白自己需要從基督而來的義；現代主義更火上加油，叫人不滿意聖經中的福音。我們卻讓這樣的心態，決定教會事工的性質，決定我們所講的道。

教會中出現了很多運動，認為明白會眾的社會狀況，在傳福音上，就和宣講聖經真理一樣重要。結果，這個神學信念經常和教會工作脫節。很多教會的商場手法更進一步，以至人難以分辨聖經的話和世界的話，奪去基督十字架的討厭，將基督教信仰變成世俗工作場所的成功原則和方法。

雖然我們可能還是相信十字架救贖的神學理論，這些運動實際上把它的意義倒空了。除了基督的代贖，沒有福音。基督為我們背負罪孽，祂的義算為我們的義。祂代替我們受刑罰，我們在祂的恩典中行走，那些罪過被赦免了的，被接納為神的兒女。除了基督的拯救工作，我們沒有任何原因可以被神接納，不是因為我們的愛國心、對教會的熱誠、或者在道德上正派。福音宣告神在基督裡為我們所做的，不是關於我們要做什麼才能到祂面前。

我們再次肯定稱義是唯獨本乎恩、唯獨藉著信、唯獨因著基督。在稱義的時候，基督的義歸到我們，這是滿足神的公義的唯一辦法。

我們否認稱義是基於我們的任何功績；我們也不同意任何否認或譴責「唯獨信心」的機構，可以被接納為教會。

何時聖經在教會失去權威、基督被代替、福音被誤解、信心被歪曲、只有一個原因﹕我們的心意代替了神，我們用自己的辦法做神的工作。基督不再是今天教會的中心，這是一個普遍的現象，令人悲慟。就是如此，我們將崇拜變成娛樂表演、傳福音變成市場學、相信變成技術、好行為變成對自己有好感、忠誠變為成功。結果，上帝、基督、和聖經對我們都沒有太大的意義、沒有太大的影響。

上帝不是要來滿足我們的野心、渴望、口味、或私人的屬靈興趣。我們崇拜的焦點必須是神，不是我們個人的需要和滿足。神應該在崇拜中作王，不是我們。我們關心的必須是神的國，不是我們的權力範圍、受歡迎程度、或者成功。

我們再次肯定救恩從神來，是祂所成就的，是為了祂的榮耀，所以我們必須常常榮耀祂。我們必須在神面前，在祂的權威下，一生為榮耀祂而活。

如果我們的敬拜變為娛樂表演，或者忽略傳講聖經的法令和福音，或者讓自我改良、自尊自信、自我實現、替代了福音，我們認為這樣不是榮耀神。

福音派教會從前的忠誠，和現在的不忠，是明顯的對照。這個世紀初，福音派教會支持了一個非凡的宣教工作，又為了聖經真理和基督的國度，建立了很多宗教機構，那時基督徒的行為和期望，和當代的文化有明顯的不同。今天卻不是這樣，今天的福音派圈子失去她對聖經的忠誠、道德指標、和宣教的熱忱。

我們為我們的世俗化而悔改。我們被我們世俗文化中的「福音」所影響，那不算是福音。我們不願意認真去悔改，我們無視自己的罪，卻清楚看見別人的罪，我們沒有盡責將耶穌基督的救恩告訴別人，所以教會軟弱。

我們也認真地呼籲那些自稱是福音派，但是在這宣言所討論的幾件事中，偏離了神的話的人，包括那些宣稱他們永生的希望不在對基督明晰的信心，那些宣稱今生拒絕基督的人將被殲滅，不是忍受神的審判和永遠的受苦，或者那些宣稱福音派和天主教在耶穌基督裡本為一的（雖然天主教不相信聖經中稱義的真理）。

「福音派信條聯盟」要求所有的福音派基督徒考慮在教會的崇拜、事工、決策、生活、和傳福音中實施這個宣言。

上邊雖然是一個針對美國福音派教會的宣言，但是中國人一向崇洋，有樣學樣，而且因為人性的敗壞，好的未學上，壞的先學會，所以，美國福音派教會的幣病大致上也是中國福音派教會的幣病。現在東南亞的中國人對EQ狂熱，於是教會也跟著一窩蜂，正是教會受文化影響的好例子。綜觀上面各點，心理學、商場手法、娛樂表演、個人屬靈經歷，也都是我們中國教會的網羅。這個並沒有誇張，我知道曾經有牧師請示教會長老會，可否接納一個唯獨相信聖經不信心理學的基督徒！也有教會講台講的是心理學或者個人神秘經歷，聖經是用來點綴的；有教會覺得聖經不夠實際而主日學改教心理學；主日崇拜有大詩班，小組詩班，再加上獨唱獨奏，甚至舞蹈；團契因為覺得查經沉悶，所以只安排康樂活動；聚餐人數遠比祈禱會人數多；義賣會比怖道會更熱鬧；教會也只好多舉辦各種各樣迎合人性的受歡迎節目。願華人教會一同悔改，彼此共勉﹕唯獨聖經、唯獨基督、唯獨恩典、唯獨信心，榮耀歸於獨一的真神。

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