分辨真假神蹟奇事

(張逸萍譯自﹕Norman L. Geisler, Baker Encyclopedia of Christian Apologetics (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 471-75. 

 

 

分辨真假神蹟是護教工作的重要一環,因為神蹟是上帝一個獨特的辦法,為了證實從祂而來的真理……。但是除非我們知道真神蹟的特點,我們不能辨別那些是偽造貨。 

一個真正的神蹟有它的先決條件。神蹟是上帝的特別行動。除非有一個能行神蹟的上帝,不可能有上帝的行動。所以神蹟與有神觀(Theism)的世界觀吻合。神蹟就是上帝介入這個世界。上帝不可能「介入」,除非祂實在超越這個世界。超越的意思,也包括上帝有超自然能力。一個能從無變有的創造主,當然有介入的力量。 

當無神論者(Atheist)和有上帝論者看見同樣的事情,例如,基督復活,但因他們的世界觀,他們不認為這是神蹟。不論如何,它必定是異常規的、不乎慣例的,也許有一天,我們可以自然現象解釋之。當泛神論者(Pantheist)面對復活,他們不承認這是上帝的介入,因為他們不相信一位創造萬有的上帝。泛神論者認為上帝就是萬物。於是,復活只是世界上一件不尋常的事情,但不是外來的超自然事件。 

 

真神蹟的性質 

聖經用來形容神蹟的三個字,可更準確說明它的的意思。每一個字都指出超自然事件的一方面(signwonderpower,中文是﹕神蹟、奇事、能力或異能)。……從人的角度來看,神蹟藉著不平常的力量(能力或異能),帶來一件不平常的事情(奇事),為了傳達和印證一個不平常的信息(神蹟)。從神的角度來看,神蹟是神的行動(能力或異能),吸引屬神的人(奇事),叫他們留意神的話(神蹟)。 

根據聖經,神蹟有五範圍,可以讓我們區分真假神蹟。 

第一,真的神蹟不是自然事件。荊棘在火焰裏卻沒有燒壞、從天上降下的火、行走在水面上,都不是自然現象,它們的不尋常之處叫人留意。 

第二,真神蹟有它神學上的意義。它的前設是﹕一位能行神蹟的上帝存在。 

第三,真神蹟有它道德上的意義。它彰顯上帝的道德性格。沒有邪惡的神蹟,因為上帝是良善的。一個審判性的和處罰性的神蹟亦顯出神公義的本性。 

第四,神蹟有它的目的。真神蹟不是魔術,不是為娛賓(見﹕路廿三8)。總而言之,神蹟的目的是為了榮耀創造主。雖然不尋常,它們和創造及創造主和諧。例如,童貞女生子的過程是超自然的,它的屬性不尋常,但結果卻是有意義的。它不是自然現象,然而並不違反自然,馬利亞童貞受孕,之後是九個月的正常懷孕期。 

第五,聖經中的神蹟,尤其是行神蹟的恩賜,有它教義上的意義。它們直接間接地印證真理。它們顯示某先知是上帝所差派的(申十八22);它們證實上帝的僕人所傳的信息(徒二22;林後十二12;來二3-4),信息和神蹟常常同來。 

 

神蹟的獨特記號 

除了上述神蹟的意義之外,一個真神蹟有它獨特的記號。 

最基本的是﹕真神蹟不服從自然律。自然律是正規的、可預告的事件;但神蹟是特別的、不能預告的事件。當然,有時有一些不尋常的或不規則的事件,可混淆神蹟。曾有人把慧星、日蝕,和其他自然現象當作神蹟,但它們卻不是。我們不是常有流星,但它們是純粹的自然事件,而且是可預測的。日蝕也是自然的和可預告的。地震比較難預測,但科學家現在比較明白它,所以可以推測它什麼時候發生,雖然並不完全準確。這些事情不是神蹟,但不等於說,它們不是在上帝的特別照管之中。祂使用之,並管理之,叫我們確知,上帝以引人注目的方式介入。上帝在諾曼底戰役中使用大霧,幫助盟軍在D-day登陸,終於打敗納粹分子。霧的形成是自然過程,但時間卻顯出它是神的照管,但它不能叫神蹟。若子彈能從盟軍身上反彈,那才是神蹟。 

一個真神蹟能產生即時的結果。馬太福音八章3節,耶穌伸手摸大痲瘋的人,他的大痲瘋馬上清淨了。耶穌和使徒的其他神蹟都是馬上見效的。沒有神蹟需要一個月或一小時的時間。其中只有一個需要幾分鐘,因為它有兩個階段——事實上,它是兩個互相聯繫的即時成功的上帝行動(可八23-25)。相對之下,自然現象需要時間。小麥需要整整一季來生長、收成、然後磨碎成麵粉,才有麵包;但耶穌可以使之即時出現(約六)。一個人需要十八年或以上才能長成,但上帝創造亞當是即時的(創一27;二7)。 

真神蹟的一個特點是﹕它總是榮耀神。秘術「魔術」榮耀了行魔術的魔術師。撒但的迷惑(見﹕帖後二9;啟十六14)都是欺騙(帖後二9),不能榮耀那位不撒謊的上帝(多一2;來六18)。 

雖然神蹟不是自然事件,但它為自然界帶來好處。復活是最終的例子,它撤消死亡,為生命帶來益處(見﹕羅八)。醫治使身體恢複至神看是「好的」(創一27-31)的狀況。即便「負面的」神蹟也是好的,因為上帝的公義戰勝了罪惡。 

真神蹟永不失敗。它們是上帝的行動,這位上帝「凡事都能」(太十九26)。既然上帝不可能失敗,神蹟亦然。神蹟是按照上帝的旨意而有(來二3-4;林前十二11),再者,真神蹟不會失效。人若被真神蹟治愈,他的醫治是持久的。假的神蹟,尤其是那些心理影響身體的,常常會失敗。不信的話,就得不到醫治;有時,相信它的人,亦得不到幫助。若有效,其效果也是局部的或 / 和暫時的。 

 

假神蹟的種類 

正如上邊提到,很多被認為是神所做的不尋常事件,其實不能算為神蹟,因為神可以使用自然現象。還有一些不尋常事件,是人(或 / 和欺騙的靈,即魔鬼)的作為,這些也不是真神蹟。撒但可以欺騙人,但牠的工作不能真正地超越大自然,亦永不是為了神的榮耀。 

魔術花招 

……娛樂,「愚弄」眾人……無害的哄騙…… 

治愈心理所引起的身體毛病 

……不能算為神蹟…… 

異常的自然現象 

……例如日蝕…… 

上帝特別的照管 

……神直接或間接引起的自然事情…… 

撒但的「神蹟奇事」 

這是假神蹟中最具爭議的一個題目。當聖經講到撒但一些不尋常的顯現,它用同一個字——「神蹟」,很多神學家也以「神蹟」稱這些事件。撒但能行神蹟嗎?因為「神蹟」這個字的用法,叫人很難回答這問題。可是,若要保存神蹟在護教上的重要性,我們必須區分從神來的神蹟,和從魔鬼來的。大部分福音派神學家都同意一個基本道理﹕撒但是被造的(西一15-16);牠不是全能的(啟二十10);牠不能創造生命(創一21;申三十二39);牠不能叫人復活(創一21),牠是撒謊專家(約八44)。 

根據這些事實,我們不相信撒但能行真神蹟,牠有如一個魔術高手或超級科學家,所以牠幾乎可以欺騙任何牠願意欺騙的人(見﹕太廿四24)。的確「全世界都臥在那惡者手下」(約壹五19),牠是「空中掌權者的首領」(弗二2),又是弄瞎不信者的心眼的「世界的神」(林後四3-4),因為「撒但也裝作光明的天使」(林後十一14)。 

撒但的能力雖然大,卻是有限的;上帝的能力才是無限的。所以我們最好從名字和能力去分辨真神蹟和撒但所行的「神蹟」。上帝行的是真神蹟;撒但行的是假神蹟。上帝行的是真正的神蹟;撒但行的是偽冒的神蹟。聖經帖撒羅尼迦後書二章9節正是這樣說﹕「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事」。 

正如神蹟有它的標記,撒但的作為也有它標記,表列如下﹕ 

上帝的真神蹟

撒但的假神蹟

真正超自然的事情

只不過是不平常的事情

由創造主控制

由被造物控制

和邪術無涉

和邪術有涉

和真神有關連

常有泛神或多神有關連

和真理為伍

和錯誤為伍

和良善為伍

和邪惡為伍

預言準確

預言有錯誤

榮耀創造主

榮耀被造物

 撒但的假神蹟不是超自然的 

假的神蹟通是不平常的事情,可能是超常規,或異常的,但不是真正的神蹟。因為它們不成功、不是即時見效、不持久,我們可能知道它們是假神蹟。正如摩西和埃及的術士,或者以利亞和巴力先知(出8-12;王上十八)事件,撒但敗於上帝。 

撒但的假神蹟和錯誤為伍 

假神蹟和錯誤教導常常同來,「聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」(提前四1)因為有「真理的靈和謬妄的靈」(約壹四6),所以真的神蹟不會印證錯誤教導,錯誤教導和假神蹟常常為伍。一個真先知不能有錯誤的預言,不能應驗的神蹟是一個假神蹟。和假神蹟同來的錯誤教導包括﹕獨一真神之外另有其他神(申六4;十三1-3);可以拜偶像(出二十3-4);耶穌不是神(西二9);耶穌不是道成肉身(約壹四1-2);我們可以接觸已死的靈體(申十八11);我們可以預言告將來(申十八21-22);上帝的啟示可能有謬誤或者只部分真實(來六18);基督不必是人生命的中心(啟十九10)。 

撒但的假神蹟與不道德事情為伍 

和偽冒的神蹟常為伍的有﹕道德上的反叛,或對神的憤怒(撒上十五23);不道德的性行為(猶7);禁欲(林前七5;提前四3);法律主義(西二16-17);為得到異像自高自大(西二18);撒謊和欺騙(提前四2;約八44);或其他肉體情慾(參﹕加五19)。 

撒但的假神蹟常和邪術為伍 

伴隨撒但假神蹟的邪術包括﹕交鬼(申十八11);使用通靈者、靈媒、或冥想狀態(申十八11);失控(林前十四32);不規矩(林前十四40);使用水晶、石頭、棍棒、或其他辦法占卜(申十八11;出廿一21);倒空心思的東方冥想、吟誦、或重複的詞組(太六7);自我神化(創三5;帖後二9);佔星術(申四19;賽四十七13-15);拜偶像(出二十3-4);遇見亡靈(申十八11;林前十18-21;林後十一14)。 

撒但的假神蹟能力有限 

撒但可以模仿神的真神蹟,但不能複制一模一樣的。讓我再說,摩西和以利亞的神蹟勝過埃及術士和巴力先知的,證實它們的優越性。有人誤以為撒但能創造生命,又能叫死人復活,但這明明和聖經矛盾。只有神能創造有生命之物(創一21;參﹕申三十二39;撒上二26;伯一1)。撒但本身是被造的(西一15-16),被創物不能創造生命。撒但的使者也承認,他們甚至不能創造虱子(出八18-19)。 

叫死人復活是使徒的特別憑據(太十8;林後十二12)。如果撒但也能照樣做,那就很難視之為使徒的憑據。還有,如果撒但能叫死人復活,牠就可以複制復活——基督是神的最高證據(太十二40;約二19-21;十18)——那麼,就可以顛覆基督教獨特的證據。基督的復活就不再是「憑據」(徒一3)。事實上,撒但若能行神所行的神蹟,我們就再沒有超自然的辦法去辨別真理,因為撒但就可以證明撒謊的先知所講的是真理。同樣地,撒但若能準確預言,真假先知的測試(假先知有錯誤的預言),就不起作用了(申十八22)。 

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虛假的復活宣稱 

基督教以外的宗教和一些邊緣基督教組織曾經宣稱大神蹟,包括叫死人復活。沒有實際復活的例子,可以好像基督復活一樣的有證有據的,它們大部分明顯是假的。 

有一些是騙局………… 

有一些據稱是復活的事情是秘術誘發的「昏迷」………… 

有一些個案不過是醫學上的復甦工作(resuscitation)………… 

有些所謂復活不過是那人昏厥了、或進入昏迷形態………… 

還有其他復活的宣稱,但沒有一個個案是真正的從死裏身體復活。任何人若有這樣的力量,人群必定蜂擁而至。耶穌需要吩咐人們,不要將祂的神蹟告訴人(太八4;十七9),因為他被那些尋找神蹟的人包圍,以至祂常常沒有吃飯的時間(可六31;約六24),但自使徒時代以來,沒有人有這樣的力量。 

上帝能叫死人復活。有一天,祂會叫所有的死人復活(約五28-30;啟二十4-5),直到那天,祂大概不會這樣做。 

 

結論 

真神蹟是真正超自然的;假神蹟頂多是不尋常。撒但的假神蹟的標記是﹕常與邪惡和虛假為伍。超自然的事情的獨特處是良善和真理。撒但沒有真正超自然的力量,牠所行的,對那些認識神蹟的人,常是欺騙和偽冒。牠是一個傑出的魔術家和超級的科學家,但只有神能創造生命,又叫死人復活;只有神能準確無誤地預言將來;只有神能即時治好那些無藥可救的人。撒但的能力是有限和邪惡的;神的力量是無限和良善的,祂的超自然作為就是祂的證據。

 

 

 

 

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