摩門教（Mormonism）給人的印象甚佳，摩門教徒比基督徒更像基督徒，衣冠整齊，彬彬有禮。一般摩門教徒不但成功富有，而且道德高尚，不抽煙、不喝酒、更戒絕咖啡和茶。他們非常注重家庭，通常有很多小孩子。每星期都有家庭晚會，而且教會更提供家庭晚會資料的書籍，讓父母可以幫助孩子們認識摩門教的道理。此外，摩門教的教堂富麗堂皇，教會的財產可比美《財富》雜誌所選的五百間大公司（Fortune 500）。二百年前，他們開始的時候，只有三十個會友，但現在已超過九百萬信徒，而且繼續增加。他們十八九歲青年人都奉獻一兩年時間去傳教。當這些傳教士來拜訪你的時候，他們會很誠懇的告訴你，他們也是基督徒，而且是來傳講基督耶穌福音的。可是，那是真的嗎？

摩門教的奠基者是斯密約瑟（Joseph Smith Jr.），1805 年生於美國，自幼家居紐約州曼徹斯特村（Manchester, New York）。

根據他的自傳，當十五歲的時候，他居住的地方有一個宗教復興。各宗派都在爭取教友，使他感到十分困惑。但他讀到聖經雅各書一章五節﹕「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的　神，主就必賜給他。」於是他明白，他可以去求問神，所以他跑到叢林中向神禱告，沒想到天父和耶穌這兩位神向他顯現，並禁止他參加任何宗派，因為他們的教條都是可憎的、傳道人都是腐敗的。下面是《無價珍珠》中一段記載﹕

「我隱入樹林中作此嘗試。那是在公元一千八百二十年的初春……我便跪下向神獻上我心中的願望……我看見兩位人物，站在我上面的空中，其光輝和榮耀難以形容。其中一位對我講話，叫著我的名字，指著另一位說－－這是我的愛子。聽祂說! 我去求問主的目的是要知道所有教派中那一個是對的，這樣好使我知道去加入那一個。所以，當我一鎮定到能講話的情形時，我就求問在光中站在我上面的兩位，所有教派中那一個是對的－－以及我應該加入那一個。我所得到的回答是他們之中沒有一個我應該加入的，因為他們都是錯的；並且對我講話的那位說所有他們的教條，在祂看來都是可憎的；那些宣講者們都是腐敗的；並曾說：『他們口頭上親近我，心卻遠離我，他們以人的吩咐作教義教人，雖有敬神性的形式，卻否定神性的權力。』」（《無價珍珠﹕斯密約瑟的寫作》，二14-19）

過了幾年，天使摩羅乃（Moroni）向斯密顯現，幫助他找到後來被翻譯為《摩門經》（Book of Mormon）的金頁。他自己這樣寫﹕

「一直到公元一千八百二十三年……我發現有光在我的房中出現，這光繼續增強，直到房中比中午還亮，這時忽有一位人物出現在我的床邊，他站在空中，因為他的腳並未著地……他呼喚我的名字，告訴我他是從神面前派到我這裡來的使者，他名叫摩羅乃；他告訴我神有一件事工要我去作……他說有一部被貯藏起來的寫在金頁片上的書，記載著此大陸的昔日居民的事蹟和他們的來源。他又說由救主交給這古代居民的豐滿的永恆福音也包含在這部書內；他又說有兩顆在銀框中的寶石－－而且這兩顆寶石，被拴在一塊胸牌上，構成那所謂的烏陵和土明－－和頁片貯藏在一起；而持有並使用這些寶石者，就成為從前古時候的『先見』；並且說神為了翻譯這部書的目的而準備這些寶石。」（《無價珍珠﹕斯密約瑟的寫作》，二27，30-35）

而這些金頁上的文字乃是所謂「改良埃及文」。但斯密約瑟只有小學程度，怎懂得翻譯這些古代文字呢？根據他的自稱，他是使用和金頁一起來的「烏陵和土明」翻譯的。（《無價珍珠﹕斯密約瑟的寫作》二62）他翻譯所得就是今天的《摩門經》。

斯密約瑟更自稱，在1928年施洗約翰向他和友人考得里奧利佛（Oliver Cowdery）顯現，並按立他們為亞倫等次的祭司。當時他們二人互相施洗，然後二人得著聖靈和預言等力量。（《無價珍珠﹕斯密約瑟的寫作》二 66-75）

根據摩門教傳統，彼得、雅各和約翰後來再向二人顯現，並按立他們為麥基洗德等次的祭司。當摩門教會成立時，斯密約瑟認為自己得到啟示，「被稱作先見，翻譯者，先知，耶穌基督的使徒，教會的長老。」（《教約》廿一1）

1831-1844 年間，據說「為了準備在地上再建立耶穌基督的教會，及領導這樣組成的教會」，天使再向他多次顯現，和啟示各種教義，然後集合成《教義和聖約》（Doctrine & Covenant，以下簡稱《教約》）。

1830年，耶穌基督末世聖徒教會（The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints，簡稱 LDS）在紐約州正式成立，後來搬到伊利諾斯州羅湖市（Nauvoo, Illinois）。斯密因與當地市民相爭而入獄，最後死於獄槍戰中，年38歲。第二任領導人楊百翰（Brigham Young）帶領大部分會員移居他們的「錫安」——猶他州鹽湖城（Salt Lake City, Utah），成為現在人數最多，最正統的摩門教。此後，斯密的妻子和兒子，因為反對多妻的做法，留在密蘇里州，成立「重組末世聖徒教會」（Reorganized LDS）。歷史上雖有其他摩門教派別出現，但仍以這兩個派別為主。

歷史告訴我們，如果任何權威與聖經相提並論的話，聖經就會退居次要的地位，而教義也會因此改變。摩門教就是一個典型的例子。摩門教信仰的權威是從五方面而來﹕

摩門教徒必須接受他們當代先知（總會長）對聖經和教義的解釋。《教約》廿一章4-5節說﹕「你們，即教友們，要留意，當他 [先知] 接受了他所給予你們的一切話語和誡命，又在完全神聖中行走於我面前；你們要以充分的忍耐和信心，接受他的話語，如同從我自己口中接受一樣。」

（1）來源——正如以上所述，天使把斯密約瑟帶到克謨拉山（Hill Cumorah），並掘到四套金頁，同時並有幫助翻譯用的烏陵和土明。根據最致力研究摩門教的譚納夫婦（Jerald & Sandra Tanner）的見解，當時有流行尋寶的風氣，並且使用窺視石（peep stone）來幫助尋找寶藏的地點。根據其他記錄，斯密約瑟從小已經懂得使用法術尋寶，甚至因此遭受控告。一位《摩門經》金頁目擊證人之一的見證說，斯密約瑟曾經使用這樣的窺視石為他尋求失物。他的朋友也說，斯密約瑟在翻譯時，把他的「觀看石放置帽中，把他的臉埋在帽上，擋著光線進入，然後他就在黑暗中看見一度靈光，一塊像是羊皮紙似的，上面寫上字，就會出現。」斯密約瑟的妻子也證實了這樣的翻譯過程。此外，還有證人說，「當斯密約瑟翻譯的時候，那些金頁不一定在他身旁。」[1]就這樣，他終於將金頁翻譯成《摩門經》。

在斯密約瑟翻譯工作中，沒有人看見過這些金頁，據說是因為這樣才可以保護這些金頁。翻譯之完成後，有十一個人自稱曾見過金頁，首先看到的三位是在祈禱之後，由天使展示的（所以也可說是在異象中看見）。這些人事後有幾位離開了摩門教。

金頁如今在何方？沒有人知道，摩門教外的人都說「丟掉」了，但根據摩門教的正式講法是﹕「天使取回去」。斯密自稱天使吩咐他極小心保管，所以他不能隨便讓任何人看，「直到他這位天使索回的時候。」[2]

（2）內容——《摩門經》記錄了一段從來沒有人知道，與及現在也沒有人能證實的「歷史」。書的內容大概是這樣﹕

「那是關於一個大約於公元前 600 年離開耶路撒冷的家庭的後裔的。這家庭的父親李海受靈感召要逃離這座註定要遭遇悲慘毀滅的城市，這毀滅不久後就來到了。因此他們建造了一艘船，全家橫渡海洋而在美洲大陸的某處登陸。

從這個家庭中崛起了兩個民族，通稱為尼腓人和拉曼人。一般說來，尼腓人是一個敬畏神的民族，而拉曼人則大都是懶墯，好爭吵和邪惡的人。尼腓人之中有以色列的歷史，一直到該家庭離開了耶路撒冷的時候，同時他們也保存了自己民族的記錄以及譯自他們所遇到的其他文明國家的寫作譯文。

他們的歷史記錄著，先知和祭司們已教導他們正義的原則，及為他們施行了救恩的教儀。最值得留意的是，救主在復活後訪問了這些人民，應驗了記載於約翰福音中的祂所說的話﹕『我另外有羊，不是這個圈裡的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。』」祂把祂曾經在巴勒斯坦所教導的原則教導他們，又在他們中間設立祂的教會，賜給教會領導人祂賜予耶路撒冷十二個使徒的同樣的權柄。

這些人民遵循基督的教訓，生活於和平與幸福中有好幾代。但當這民族興盛起來時，他們就變為邪惡了，不顧先知們的警告。這些先知們中有一位叫摩門，在他的日子中他保存了該民族的年代史。從這些廣汎的記錄中他在金頁片上編纂了一份節略的記錄，這記錄交給了他的兒子摩羅乃。他在尼腓民族被拉曼人滅亡時還活著。摩羅乃在逝世前把記錄埋藏於克謨拉山中，就是大約十四世紀後斯密約瑟得到它們的地方。今天美國的印第安人中，發現了拉曼民族的遺裔。

誠然，基督徒難於相信，耶穌在門徒看見祂被雲彩接去之後、升天之前開了一個小差，跑到美國大陸去探望祂另一群羊。除了聖經沒有這樣的記載之外，《摩門經》中的「耶穌」的教導也不符合聖經。

除了這一段主要的歷史之外，《摩門經》也記載了據說是巴別塔時代，當人的口音被變亂的時候，移居美國的耶銳特人的歷史。但這是比較短的一段。

斯密約瑟自稱天使曾向他顯現多次。這是他將所得的啟示收集而成的書。其中包括摩門教是「唯一的…真…教會」（一30），於及對煙酒和飲食方面的指導（八十九5-18智慧語），和必須十一奉獻（六十四23）等等。

這是斯密約瑟的其他著作，包括《摩西書》和《亞伯拉罕書》等。斯密有一次購得一具木乃伊和與之同來的古卷，他認為是亞伯拉罕在埃及時所寫的書，於是把他翻譯成《亞伯拉罕書》。1967年，這古卷被人找到，並被專家們鑑定為古埃及時死人陪葬用的《死亡之書》，內容是一些迷信和祝福的說話，與亞伯拉罕完全扯不上關係。斯密約瑟「從神來」的「翻譯恩賜」，於是真相大白。

摩門教認為聖經的「寶貴部分」被基督教「拿走了」（《尼腓一書》十三26，29），而且聖經並不包含上帝所有的話（《尼腓二書》二十九6-10）。斯密約瑟宣稱聖經翻有譯錯，所以他從新翻譯聖經。

斯密約瑟的《靈感譯本》（Inspired Translation）是基於英王雅各譯本（KJV），他刪去雅歌，又更改了多處經文。他本人並不懂希臘文或希伯來文，所以他不是翻譯，而實在是篡改。所修改的經文，多與教義有關，例如﹕「人得為後嗣，是本乎信，因此就屬乎恩」（羅四16），被改為「本乎信心和工作」。說來有趣，今天摩門教用的是英王雅各譯本，而不是《靈感譯本》。由於現在有死海古卷和各種手抄本的研究，所以顯出《靈感譯本》只是一個笑話。現在的摩門教徒會告訴你，斯密約瑟的聖經翻譯還未完成。其實這不足為怪，因為耶穌曾說，「…律法的一點一畫也不能廢去…」（太五18）。

摩門教相信人有一部分不是被造的，而是早已存在的有知覺物（Pre-existing intelligence）。但這些有知覺物卻不是靈魂。上帝伊羅欣（Elohim）本來是一個人，他因為認識真理，服從真理，所以得高陞為神。這位多妻的天父和他的天母們，藉著這些存在物，產生了很多靈體的兒女。耶穌是他們的長子，而另一位靈體兒子是撒但，人類歷史上的眾先知也在其中，你和我也在其中。

據說天上是一個美麗和榮耀的家園，但伊羅欣為了要給這些靈體兒女一個像他一樣，可以高陞為神的機會，所以創造世界，並準備靈體成為有肉身的人去居住，給他們機會，讓他們證明自己能選擇善行、克服邪惡。但是，他預知人類會墮落，所以上帝召開天上會議，擬定了一個解救的辦法。

耶穌建議自己成為人類的救主，將人類的罪加在他身上，但是各人必須自己選擇服從天父。撒但也自願做救主，但是他拯救人類的辦法是奪去人類的自由意志，以至全人類得救。

撒但的意見不被接納，於是天上發生了大戰爭，撒但和三分之一附從的靈體被趕逐離開天上，並且被咒詛不能有肉體；那些依從耶穌的靈體，以後就誕生為白人，其他中立的靈體成為黑人（摩門教現在已經放棄了所有種族歧視的教義）。第一個到世上的靈體是天使米迦勒，就是聖經中的亞當。撒但也來到地球上，但是牠沒有肉體，仍是靈體。

正如以上所講的，摩門教認為，人活在世上必須相信耶穌，且在生活中證明他有能力擇善棄惡，這就是神讓靈體到世上來的目的。

有骨有肉的人死後，義人的靈魂便會到樂園去，這是一個安息幸福的地方。歷史上的每位先知都在那裡領導著他那一世代的人，而教會聖職人員則繼續他們的工作，並且還有家庭的關係。

惡人則到靈魂的監獄去，那是一個受苦的地方。然而樂園有傳教士把福音傳給他們，而地上的摩門教會也會為死人施浸，所以在靈獄中接受福音的人仍可以得救，和有學習並遵守福音原則的機會。那些接受了的人，可以離開靈魂監獄，到樂園去。

但靈魂的監獄也不是永存的，因為千禧年結束的時候，它也同時結束。然後所有人分別往四個不同的終點去。摩門教也相信末日的審判，是根據人的說話、行為、和思想受審判。審判者除了耶穌之外，還有摩門教的領袖。按照審判的結果，人會被派往﹕高級國度（Celestial Kingdom）、中級國度（Terrestial Kingdom）、低級國度（Telestial Kingdom）、和外層的黑暗（Outer Darkness）。

那些已經接受了摩門教的人在千禧年前復活，移居天上的高級國度，得以看見神的面。在這一層天堂中也有不同的等次，那些在摩門聖殿（Mormon temple）[1]中結婚的信徒，可以住在最高一層，又得和天父與耶穌基督同在。他們仍維持永恆的婚姻，繼續產生靈體兒女，創造世界，和伊羅欣一樣，可以「高陞」成為另一個世界的神。「高陞」的條件，除了在地上已經接受摩門教的福音，和在摩門殿締結婚姻之外，還需要有各種善行，例如﹕什一奉獻、參加聚會、誠實、貞潔等等。

千禧年開始的時候，那些沒有接受摩門教的好人，或者那些在靈魂監獄接受福音的人，將住在中級國度，不能見神的面，沒有家庭關係，也沒有機會高陞為神。其他壞人在千禧年後復活，大部份會到低級國度，那些在今生和在監獄中也不接受摩門教福音的人也會到這裡來。

最後，一小部份壞人則跟隨撒但到「外層的黑暗」去，就是聖經所講的「第二次的死」，這裡是最悲慘的地方，相當於正統基督教所講的地獄。

摩門教信條第一條﹕[2]「我們信永恆的父上帝，和他的兒子耶穌基督，及聖靈」。可惜他們所相信的是三位不同的神（不是三位一體）。斯密約瑟說﹕「我一直宣稱神是一位很清楚的人物，耶穌基督是一位與父神分別得很清楚的人物，而聖靈是一位很清楚的人物也是一位靈﹕這三位成為三位很清楚的人物和三位神……祂們是多數的；誰能反駁呢？……許多人說只有一位神；父、子和聖靈只是一位神……三位在一位中……那是一個奇怪的組合。」

此外，還有很多其他的神[3]，創造了不同的世界（伊羅欣只是我們這個地球的神）。將來在高級國度的摩門教徒也會高陞為神。

但是，聖經說神是三位一體的，因為聖經說，只有一位獨一的真神﹕「只有一位神」（提前二5），「只有一位神，就是父」（林前八6），「基督…是…神」（羅九5），除了父和子是神以外，聖靈也是神（徒五3-4）。而且「…父子聖靈…」（太二八19）常在聖經中同時出現，可見祂是一位，也有三個不同的位格，所以基督教相信神是三位一體的。關於三位一體的詳細解釋，請見附錄一。

斯密約瑟說﹕「神……是一位高陞的人，坐在那邊天上的寶座中！」[3]「人現在就正如神從前一樣；神現在怎樣，人將來也有可能是這個樣子的。」[4]可是聖經說，神永不改變，因為「我耶和華是不改變的」（瑪三6）。聖經還說﹕「除我以外，再沒有真神」（賽四十四6）。因此，人沒有可能變成神。

摩門教的神有「可觸摸的骨肉身體」（《教約》一三零22）。斯密約瑟說，「他的形狀像一個人——像你們自己一樣。」[5]但是，聖經說，「神是個靈」（約四24），而且解釋說，「魂無骨無肉」（路二四39）。

（4）現在的伊羅欣神和摩門教徒將來高陞而成的神，都是有男有女，結婚生子，而且多妻。

《教約》一三二章19-20節說﹕「假如一個男人由我的話語，那是我的律法，並藉新永約而娶妻……他們的高陞和在一切事中的榮耀，那榮耀是子孫永永遠遠的豐滿和持續。他們將成為神，因為他們沒有終止；所以他們要從永遠到永遠，因為他們繼續不斷……那時他們將成為神，因為他們有一切權力，天使們順從於他們。」聖經裡完全沒有這一套胡言。

現在任何活躍的摩門教徒，都會告訴你，舊約的耶和華就是耶穌，而這位耶和華/耶穌的天父叫做伊羅欣。二者都有血肉的身體，但這不過是二十世紀摩門教的教導。如果研究從前摩門教的教導，包括斯密約瑟的，他們都說﹕耶和華就是伊羅欣，耶穌就是耶穌。

可惜摩門教並沒有注意這些字的來源。在舊約時代，神說自己的名字是「自有永有」（出三14）（KJV 作 I AM THAT I AM），但猶太人對神十分尊敬，不敢讀神的名字，所以用 YHWH（Yehwah）代替。然而，這不能發音的字很麻煩，所以，到了十二世紀，基督徒便創造了耶和華（Jehovah）一字以代替。而伊羅欣（E乃是希伯來文「神」的意思，這可見於申命記六章四節﹕「耶和華我們的神」（KJV 作「Jehovah our Elohim」；NIV 作「The Lord Our God」）。有關「耶和華」一名的來由，請見附錄二。

正如上文已經解釋過，摩門教相信耶穌是人類天上雙親所創造的眾子中的長子（《教約》九十三章21節）。所以，基本上和我們一樣，都是被造之物。但聖經說，耶穌不是被造物，祂且與神同等﹕「道[耶穌]就是神……萬物是藉著他做的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的」（約一1-3），「在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的……」（西一15-16）。如果所有被造的都是祂造的，那麼耶穌就不可能也是被造的。而且，聖經記載耶穌說﹕「我與父原為一」（約十30），就更表示耶穌和神同等。

摩門教認為，撒但也是天父的另一個兒子，所以耶穌和撒但本為兄弟。可是，聖經說撒但乃是墮落了的天使﹕「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墮落…」（賽十四12）。

正如以上提及，人有一部分是自然早已存在的有知覺物質，而不是神所創造的。天父伊羅欣和天母將之造成天上的靈體兒女，然後又在地球上為這些靈體預備肉身。然而，聖經說神的創造乃從無變有（創一），而且人全由天父所造﹕「我的肺腑（NIV 作 inmost being）是你所造的」（詩一三九13），「造人裡面之靈的耶和華」（亞十二1）。所以，沒有任何部分不是祂所造。

在摩門聖殿內結婚的摩門教徒，如果保持良好表現可以在高級國度高陞為神。可是聖經說，只有一位神，而且神自稱「除我以外，再沒有真神」（賽四十四6）和「我就是耶和華，在我以前沒有真神，在我以後也必沒有。」（賽四十三10）況且「變為神」是撒但自己的念頭，牠曾說，「我要與至上者同等」（賽十四14），這也是牠對亞當夏娃的哄騙﹕「…你們便如神…」（創三5）。

摩門教對罪有一個很特別的觀念﹕「他的妻子夏娃聽到這些事而高興，說：假如沒有我們的違誡，我們便決不會有子孫，決不會知道善惡，和我們的救贖的歡樂，以及神賜給一切服從者的永生。」（《無價珍珠﹕摩西書》五11）。所以﹕

（1）人犯罪是神的旨意，是必須的。但聖經說，神「不願有一人沉淪」（彼後三9）。

（2）如果亞當夏娃沒有犯罪，他們就不會有後裔（《摩西書》五11），但是，人類有後裔乃因為人類犯罪，招來肉身的死亡，所以生養兒女是神的命令。

（3）世人犯罪之後，才能有分別善惡的能力。可是，聖經強調，分辨善惡是要靠神的話﹕「聖經…於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的」（提後三16）。

（4）因為亞當墮落了，纔能有快樂，所以摩門教相信，犯罪可以帶來祝福。但是聖經說﹕「你們死在過犯罪惡之中…遠離神的人」（弗二1-13），「你因人的罪惡，懲罰他…」（詩三九11）。

摩門教信條第二條﹕「我們相信人為自己的罪而受懲罰，並不是因亞當的違誡。」正如很多異端一樣，摩門教拒絕原罪的教義，但他們相信亞當的罪帶來肉身的死亡，而非帶來全人類的罪性。但是聖經卻說，「因一人[亞當]犯罪…因一人的過犯，死就…作了王…因一次的悖逆，眾人成為罪人…」（羅五16-19）。

摩門教認為「所有的人都是救恩的繼承者……甚至繼承低級國度的人都『將成為救恩的繼承者』次，就很容易瞭解末世聖徒之間的一句格言﹕『沒有超昇的救恩就是罪罰』。」[6]所以，基本上，人人都會「得救」，問題只在於能否高陞，而高陞則是行為（受洗、按手、行善等）的報酬。

由此可知，摩門教認為有兩種救恩﹕普通救恩和個人救恩。上邊已經解釋過，除了極少數的人之外，一般非摩門教徒都可以藉著基督的救贖，在復活後進入中級國度或低級國度，就是普通救恩。此外，另有一種個人的救恩，就是人在復活後能進入那一個國度就全憑個人的功績，即使能夠進入高級國度的摩門教徒，也會因善行和努力而被送到不同的等次。可是，聖經並沒有兩種救恩的區分，而且聖經說，「因為他[基督]一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（來十14）。

所以，摩門教認為，基督的救恩只是一個基礎，叫人可以因守律法而得救，正如摩門教信條第三條﹕「我們信由於基督的贖罪，所有人類都可以藉著對福音的律法和教儀的服從而得救。」《摩門經》說﹕「在我們做了一切我們所能做的事以後，我們纔靠著恩典而得救。」（《尼腓二書》廿五23）意思就是說﹕先信了耶穌，然後你的善行才有意義，如果沒有耶穌的救贖，人即使有善行、也接受教儀，仍然是沒有用的。曾經有摩門教徒告訴我，信耶穌就好像大學畢業，但是大學畢業並不能保證人可以有工作、有飯吃，你還得去找工作，但是沒有大學學位，那就很難找工作了。然而，聖經強調因信稱義，人的得救與行為無關﹕「既是出於恩典，就不在乎行為，不然，恩典就不是恩典了」（羅十一6）。

換言之，摩門教確實是相信因行為得救。當《教約》講到摩門教的三層天堂（三個國度），它說﹕「由遵守誡命，他們才能被洗清他們一切的罪。」（七十六52）這就剛剛和聖經相反﹕「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）或者我們也可以說，摩門教對「得救」有一個不同的定義。「得救」是一個逐漸進步的過程，斯密約瑟說﹕「……福音的原則也是這樣——你必須從首要的開始，繼續下去，直到學會所有高陞的原則……即使在死後，要學習我們的救恩與高陞。」[7]

摩門教「天堂有三層」的教義乃是根據哥林多前書十五章對復活形體的形容。此外，他們的救恩觀基本上是普救主義，因為他們誤解「無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主」（腓二10-11）這段經文，所以說人人都得救。

叫人得救的「好行為」當然不只是良好的品行，也包括摩門教的宗教禮儀，其中受浸是得救必需的一個手續，摩門教信條第四條﹕「我們信福音首要的原則和教儀為﹕第一，對主耶穌基督的信心；第二，悔改；第三，為罪的赦免的浸沒洗禮…」。《摩門經》也說﹕「凡相信我並受洗的必得救……凡不相信我和不受洗的，必被定罪。」（《尼腓三書》十一33-34）可是，聖經說﹕「這水所表明的洗禮…本不在乎除掉肉體的污穢」（彼前三21），受浸只是一個歸入基督的宣告（加三27），並以信心接受與主聯合這事實﹕「受洗歸入基督…歸入他的死…復活的形狀上與他聯合」（羅六3-5），聖經有一個極好的例子，就是當十字架上的強盜接受主的時候，他並沒有受洗，但耶穌卻說﹕「今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三43）。可見受洗的本身與救恩無關。

摩門教也相信受洗後因按手典禮而獲得聖靈。信條第四條﹕「…福音…的原則和教儀…第四，獲得聖靈恩賜的按手禮」。但是聖經指出，聖靈是因著信加在信徒身上為印記，無需按手﹕「信了基督…就受了所應許的聖靈為印記」（弗一13），「我們因信得著所應許的聖靈」（加三14）。

概然相信受浸是得救的條件，摩門教為了解決那些沒有機會接受摩門洗禮之人的問題，他們相信為死人受浸是有效的，而且是必需的；因此，可以為他們舉行各種儀式。摩門教的一本初學造就解釋說﹕「在聖殿中，我們可以為那些去世的人接受這些高陞必備的教儀。」[8]所以，他們盡量去追尋自己的家譜，而代替已死的親人受浸是摩門教一向以來的主要工作。他們這這方面的聖經根據是「那些為死人受洗的」（林前十五29）。然而聖經強調救恩乃是個人的事情，別人是不可能代替的﹕「一個也無法救贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞。」（詩四九7-8）

正如上文的解釋，摩門教認為，人死後在靈魂監獄裡面仍有接受福音的機會（這是他們對「他藉這靈，曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽」（彼前三19）的誤解），而且大部分人都可以得救（對腓二10-11的誤解）。但聖經卻說，「按著定命，人人都有一死，死後且有審判」（希九27）和「現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子」（林後六2），可見聖經並沒有說，人死後仍有機會接受救恩。

到此為止，人可以按邏輯推理說，接受摩門教與否，無傷大雅，即使她的教義正確，現在不接受，將來仍有機會。根據他們的教導，福音派的基督徒可以到中級國度去，況且「三層天堂」都是非常美好的地方，那又有何防？我必須一提，如果你是一個女性，你會寧願到中級國度，也不願意到高級國度，因為那裡是多妻的！（多妻的地方怎麼可能是天堂？事實上，無論是男士、是女士，都不可能認為它美好。多妻的天堂，不過是罪人的想像而已。）

摩門教信條第五條﹕「我們信人必須藉著預言和具有權柄之人的按手禮，蒙神召喚，才可以傳講福音和執行其教儀。」第六條﹕「我們信存在於原始教會中的同樣組織，即有﹕使徒，先知，牧師，教師，祝福師等」。

斯密約瑟自稱曾被按立成為兩種等次的祭司，所以直到今天的摩門教男性[4]仍被按立為﹕

（1）亞倫等次聖職——良好的十二歲男孩可以被按立為執事，他的責任是傳遞聖餐和招待等。十四歲按立為教師，負責訪問教友家庭和教導別人等。十六歲為祭司，可以為人施洗等。

（2）麥基洗德等次聖職——這是比較高等次的職位。十八歲良好男性可以被按立為麥基洗德等次祭司，他們是支會的長老，負責教導，並有為他人按手的資格。

如果有人告訴你，他是摩門教的長老，他就是說，他已經滿十八歲了！

摩門教組織的最高層是總會；總會之下按地區分為支聯會（Stake）；支聯會下的每一個教堂叫做支會（Ward）。總會的會長是當代的先知。此外，還有七十員（Council of Seventy）和十二使徒，都具有「鑰權」。尤其是總會長，他主領全世界摩門教事務。支聯會則有大祭司和祝福教長。每支會按立主教負責支會的事務，此外還有長老、執事、教師。

首先，讓我們來想一想，亞倫和麥基洗德兩個等次的祭司是否符合聖經？誠然，這兩個名字是來自聖經，但基督乃是「…永遠常存的，他的祭司的職任，就長久不更換」（來七24）。所以，在新約教會歷史裡，我們找不到，也不需要另一位祭司。何況亞倫等次的祭司是為亞倫和他的後代而設的（民三10），斯密約瑟和摩門教徒根本就沒有資格去當。至於麥基洗德等次的祭司，根據希伯來書，它只是用它來形容和解釋基督的工作（來九），並非是一個實存的職位。誰的工作能與基督相比呢？麥基洗德等次的祭司職位，從前被摩門教稱為「同神子序位的神聖聖職」，實在是褻瀆。

還有一點，施洗約翰、彼得、雅各和約翰，他們與這些祭司職位都沒有關係，他們沒有權柄、也從未被按立祭司職位。聖經也沒有說，長老和執事都是祭司。

最重要的是，摩門教認為總會長是當代的先知，信徒必須接納他對教義的解釋，因為他是在替神說話。可是「神…藉著眾先知…曉諭列祖，就在這末世，藉他兒子曉諭我們…」（來一1-2），所以新約時代實在不再需要這個先知職位。神不再藉著先知和我們講話；此外，耶穌也宣告施洗約翰是最後一個先知（太十一13）。

最後，聖經說，「使徒、先知、牧師、教師、和傳福音的（摩門教稱為祝福師）」（弗四8-12）是新約教會的「恩賜」，而不是「職位」，因為基督已「將各樣的恩賜賞給人」（8節），「他所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。」（11節）所以，摩門教會的組織根本不合聖經原則。

（一）信條第七條﹕「我們信說方言、預言、啟示、異象、治病、譯方言等恩賜」。不錯，基督教相信有從神而來的方言和異象等；但另一方面，要知道，魔鬼也有會模仿。所以，摩門教中的這些活動有可能是從邪靈來的。現在舉兩個例說明，第一，斯密約瑟生於行邪術之家，早年經常用邪術尋寶。他用觀看石「翻譯」金頁的方法其實和邪術無異。第二，摩門聖殿不容外人進入，虔誠的摩門教徒得支會的推薦，可在其中結婚或為死人受浸，但儀式必須絕對保守秘密，否則開除會藉。根據一些已經離開摩門教的人說，這些儀式包括誓言、神秘手號、和穿著神秘內衣等；也有很多人事後見證在殿中看見已死的「親人」，其神秘處有如邪教。

（二）信條第八條﹕「我們信翻譯正確的聖經是神的話…」。他們是指斯密約瑟所修改的聖經——《靈感譯本》。前文已討論過此「翻譯本」的問題，它絕對不正確。

（三）信條第九條﹕「我們信神已經啟示的一切，及他現在啟示的一切，我們也信他仍要啟示許多有關神的國度重大的事」。這就是說神的啟示還沒有完成，所以在聖經，《摩門經》以外，神仍然繼續有啟示。但是，聖經表示，啟示已經完成，「…一次交付聖徒的真道…」（猶3），而且聖經還說，「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」（加一8）。

（四）信條第十條﹕「我們信以色列的真正的聚集和十支派的復興；錫安（新耶路撒冷）將建立在美州大陸；基督將親自統治於地上；並且大地將被更新且蒙得樂園的榮耀」。這是斯密約瑟的預言。基督當然會親自降臨，更新大地，可是新耶路撒冷會在美州嗎？容後再談斯密預言的準確程度。

（五）信條第十一條﹕「我們要求依照我們自己良知的指引，崇拜全能的神的特權，並容許所有的人都有此同一特權，讓他們自行抉擇崇拜的方式，處所，或對象」。這當然是摩門教為自己爭取宗教自由的宣言。事實上，摩門教對異己（尤其是基督教）並不寬容，除了自稱「唯一真教會」之外，也認為基督教「的教條都是可憎，宣講者都是腐敗的」（《無價珍珠﹕斯密約瑟歷史》二19），歷代摩門領袖都曾作類似表示，例如，1958年，麥康基布司（Bruce McConkie）稱天主教為淫婦，更正教為淫婦的女兒。[9]雖然這句話因為大受基督教的攻擊而刪除，但由此可見摩門教的態度。

（六）信條第十二條﹕「我們相信我們屬於國王，總統，統治者…要服從，敬重和維護法律。」第十三條﹕「我們信我們要誠實，真誠，貞潔，仁愛…任何善良，優美，好名聲…我們皆追求之。」沒有人會反對這兩條信條，但是有一點值得一提，早期的摩門教徒是多妻的，眾所週知，楊百翰有二十七個妻子，而斯密約瑟妻子數目是個謎，有說兩個，有說十二個或四十八個等等。斯密約瑟在1843年宣告從神得到多妻的啟示。但1844年美國政府正式立例禁止多妻，摩門教爭取宗教自由無效，於是在1890年宣告從神得到停止多妻的啟示，雖然如此，現在猶他州仍有多妻的摩門教徒，而政府和教會也只好從寬。還有一點，摩門教徒表面上給人良好的印象，但是猶他州（75%是摩門教徒）的離婚率、自殺率、家庭暴力、和虐待兒童等的社會數字均在美國平均數字之上。（見後）原來「…用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上，是毫無功效」（西二23）。人的外貌可以藉著守法律和教育來改變，但是內心卻不是這樣的。

既然摩門教建基於斯密約瑟自稱被神召為先知、建立真教會，並獲賜《摩門經》等，我們可以從下面幾點去考驗摩門教﹕

（1）如果將金頁的出現和翻譯，與聖經手抄本比較，《摩門經》實在是邪術產品。聖經現有幾千手抄本，在各大博物館展覽；而且翻譯聖經的人都是學者，熟悉希臘文和希伯來文；但斯密約瑟的翻譯只靠邪靈的幫助。

（2）如果《摩門經》是從主前 5000 年到主後 400-500 年寫成的，我們不可能找不到任何其他手抄本。但除了金頁之外，完全沒有其他手抄本出現過，也沒有其他古代美州歷史記載或文獻提及《摩門經》確曾存在過，或證明《摩門經》中的歷史是真實的。最可笑的是——天使把金頁取回！但「翻譯」工具——斯密的烏陵和土明（觀看石）卻沒有丟失，一直保存到今天！

雖然有幾個人宣稱見過金頁，但其中幾個是在「異象」中得見，至於其他人怎樣看見，我們不得而知。《摩門經》所記載的人物（尼腓人和拉曼人）也通通「死光」！

（3）如果《摩門經》中的歷史人物是猶太人的後裔，他們大有可能使用希伯來文來書寫，而不是埃及文。況且，世界上根本沒有「改良埃及文」這一回事，而且金頁從來未曾面世，由學者鑑定其翻譯之準確程度。根據斯密約瑟的自稱，他曾將他的翻譯送到一位學者處檢查，這位教授指出金頁上的符號確實是古代的文字，而他的翻譯也是正確的，而且給了他一份「證明書」。但當這位教授知道金頁的來源，他馬上把「證明書」撕成誶塊。（這樣的證據也和天使收回金頁一樣可信！）

（4）《摩門經》的內容也充滿了人的想像和抄襲，例如﹕《摩門經》據稱是 5000BC 到 500AD 的歷史，裡面所討論的卻是各種十九世紀的神學思想和社會問題，例如當時社會的一個熱門題目是種族問題（黑白人種），《摩門經》也帶有歧視黑人的思想，它卻沒有提到黃種人的問題，因為當時美國社會並沒有什麼黃種人。

（5）最叫摩門教感到窘迫的，是《摩門經》的考古問題，如果尼腓人和拉曼人曾住在美州千多年，而且是人數相當多，文化又相當高的民族，那麼，考古學家是不可能完全找不到《摩門經》內的任何城市、人物、或物件，與聖經考古學相比，實在是相形見絀。

考古學家高米寇（Michael Coe）說﹕「沒有受過專業訓練的非摩門教徒考古學家會相信……有些摩門教考古學家也站在我們這邊……這是一個赤裸裸的事實﹕在新大陸的挖掘中，沒有、絕對沒有任何事情，可以說服一個平心靜氣的旁觀者，正如斯密約瑟所宣稱的﹕《摩門經》是一份歷史文件……」[10]

一位摩門學者也表示﹕「沒有摩門考古學這一回事……你可以研究聖經考古學，因為我們知道耶路撒冷和耶利哥在哪兒，但是，我們不知道柴雷罕拉（Zarahemla）和滿地富（Bountiful）地（或其他的地點）在哪兒……」[11]的確，如果聖經的考古學證據和《摩門經》的一樣糟糕，那麼，基督徒就要問，耶路撒冷在哪兒？到底是不是真的有猶太人？他們是什麼時候「死光」的？

根據《摩門經》中的形容，從前的摩門教徒相信，尼腓人和拉曼人是遍佈北、中、南美洲的，由於現在完全找不到證據，所以他們開始改變他們的講法，開始對中美洲的某些地區，尤其是對那些紅印地安人的廢墟作猜測。那麼，如果是真的話，斯密約瑟又怎可能在紐約州找到那些金頁？這個神話實在無法證實。

最近的科學研究也對這個印地安人的藉口不利。有一篇報告表示，不但考古學家，近百年來，生物學家和語言學家都認為，所有的證據都指出，美國的原住印地安人是從西伯利亞來的亞洲人的後裔，和希伯來血統無關。此外，最近幾年，科學家以 DNA 鑒定血統來源，也同意印地安人是亞洲人的後裔，與猶太人無關，並且發表了一些書籍和文章。

（6）很多重要摩門教教義（例如﹕人會變神，為死人受浸，和上帝有骨有肉）都不在《摩門經》內，而是在後來斯密自稱從天使啟示的《教約》中，換言之，從前的尼腓人和拉曼人根本不明白這些「重要真理」。可是，他們卻宣稱﹕「《摩門經》……這書所包含的豐滿的永恆福音」（《教約》一三五3）。

（7）基督徒會盡力保存聖經，努力找出原文，因為要確知今天的翻譯本非常準確，但是摩門教的經典卻屢遭修改。譚納夫婦在他們的著作中，引用大量證據，證明無論是《摩門經》、《教約》和《無價珍珠》，歷年來都被摩門教這裡一點、那裡一點的修改。

除了斯密約瑟傳講不合聖經的道理外，他並無聖潔生活（行邪術，多妻）。這兩點已經叫人懷疑他是不是從神來的先知了。然而，最重要的是﹕聖經試驗真假先知的辦法是——先知奉耶和華的名所說的預言必須成就﹕「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」（申十八22）可是，斯密的預言大部分都有問題，例如﹕

（1）曾預言基督於 1891 年，他八十五歲的時候再來。他說﹕「……我們要到錫安去，這是神的旨意……主來近了，大概還有五十六年，一切都要結束。」[12]他說這話的時候是 1835 年，所以他是預言 1891 年耶穌再來。他又說﹕「我奉耶和華的名預言——並要寫下來﹕直到我八十五歲，或四十八年之內，人子不會從天降臨，那就是說﹕約在 1890 年。」[13]可是，他死的時候，只有 38 歲，而耶穌到今天還未再來。

（3）預言「錫安」摩門聖殿（將來的新耶路撒冷）將在他的世代，在密蘇里州西部被建立﹕「……祂的聖徒們聚集起來站在錫安山上，那將是新耶路撒冷城的。那城將被建立，在聖殿基地開始，那地由主的手指指定，在米蘇里州的西部邊境，並且已由斯密約瑟及其他曾為主所喜悅的人，親手奉獻……那聖殿將在這一世代中被建立起來……將有一朵雲彩停留其上，那雲彩是主的榮耀，那榮耀將充滿這屋宇。」（《教約》八十四1-5）可是，直到現在，這一座聖殿還沒有出現。

（4）曾經預言美國南北戰爭，雖然南北戰爭發生了，但是細節並不準確，例如「延及所有國家」和「地震，天上的雷鳴」等（《教約》八十七）並沒有發生。況且，預言的時間和南北戰爭太近，當時已經有很多人作出類似的預測，所以算不得是預言。

（1）根據斯密約瑟的第一次異象，上帝和耶穌告訴他，所有基督教的教導都是錯的。所以上帝吩咐他不可參加任何教派，而自立教會，所以摩門教自稱「整個地面上唯一真實而存在的教會」（教約一30）。但是，沒有證據可以證明教會自使徒時代以後不久便完全腐化；更沒有證據可以證明耶穌當時所教的道理，就是現在摩門教的教義；況且聖經曾說無論任何時代，神都曾為自己留下餘數（羅十一3-5），而且「…他在教會中…直到世世代代，永永遠遠…」（弗三21）。因此，教會不可能完全消失、完全變節，所以不必去恢復。

（2）「真教會」是不可能有錯誤教導的，如果她的教導是真的，何以今天的摩門教徒否認了很多從前楊百翰的教導？

楊百翰從前很多教導都已經被現代的摩門教否定，譬如「亞當就是伊羅欣上帝」、「亞當和馬利亞生耶穌」、「流血贖己罪」，和認為耶穌是多妻的，而且迦拿的婚筵是耶穌自己的婚禮。這些都是叫現代摩門教教徒尷尬的道理。

對摩門教有所認識的人都知道，她的多妻教義是在 1890 取消的。1978 年，苳又把所有歧視黑人的教導和規則刪除。由此可見，這些都只不過是一些迎合時代的做法，不是真理。從神而來的真理絕不會改變。

（3）從猶他州的社會數字顯示，摩門教信徒不比一般人聖潔。根據鹽湖城的報紙報導，猶他州的盜竊案是全國最高的，家庭暴力、離婚率、自殺率都在國家平均之上。

摩門教教徒最後的一招就是請你為《摩門經》的真實性祈禱﹕「…假如那是對的，我就使你在心胸中燃燒；所以，你將必感覺那是對的。」（《教約》九8）意思就是說《摩門經》若是真的話，祈禱後，神會叫你心中有一股火熱的感覺。關於這一點，我們需要留意兩個問題﹕

（a）主觀經歷——筆者曾經請教一位反對摩門教的美國基督徒，問他如何回答這個「心中燃燒」的「證據」。他回答說﹕「告訴摩門教徒，你也這樣禱告，但是神告訴你，《摩門經》是假的。」這樣聽來好像一個笑話，但卻說明了一件事﹕「心中燃燒」是一個主觀經歷，不足為證據，並不可靠。

（b）來源可疑——靈異事情不一定出於神，有可能出於魔鬼。但無論出處何在，靈異事情必定對人產生極大影響，使他的「信心」堅定，一般人會為之震懾，認為這是出於神。

所以，大家請勿嘗試，因為這樣做，就是在還未有試驗摩門教背後的靈之前就服從了它。聖經說我們不可相信所有的靈，對靈體的試金石，是視乎它是否承認耶穌基督道成肉身一事（約壹四1-3）。

總觀斯密約瑟的首次異象（據稱天使多次向他顯現）和歷代摩門領袖自稱從神得啟示，以及普通摩門教徒所謂「心中的燃燒」，是完全沒有用這個試金石去試驗過。不但如此，一般摩門教徒更認為如果一個人在光明中，他自然就有分辨聖靈和邪靈的能力，所以無需使用上邊的試驗。一個教導信徒不必用聖經試金石的靈體，是一個怎麼樣的靈體？當然，這樣的靈體肯定不是從神來的。

所以，無可避免的結論是——摩門教不是出於神，絕對不可相信。

安克伯、韋爾登合著，逸萍譯《摩門教的真相》香港﹕天道書樓。

佛洛.麥克艾文著，何菲菲譯《摩門教的真相》台北﹕中國主日協會。

黎登奧著，鄭華志譯《殊途同歸》台北﹕中國主日學協會，第十二章。

Ankerberg, John & John Weldon. Everything You Ever Wanted to Know About Mormonism. Eugene, OR: Harvest House Publishers.

Ankerberg, John and John Weldon. What Do Mormons Really Believe. Harvest House. Decker, Ed & Dave Hunt. The God Makers. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers.

Decker, Ed & Caryl Matrisciana. The God Makers II. Eugene, Oregon: Harvest House Publishers.

Tanner, Jerald and Sandra. The Changing World of Mormonism. Chicago: Moody Press.

House, Wayne. Charts of Cults, Sects, & Religious Movement. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, chapter 5.

Martin, Walter. The Kingdom of the Cults. Minneapolis. Minnesota: Bethany House Publishers, chapter 6.

[1] 摩門教信徒平日聚會的地點叫做教堂（Chapel）。到2000年，全世界共有一百座摩門聖殿，專為舉行永恒婚約和為死人受浸等神秘儀式而設。

[2] 本文所討論的十三條摩門教信條是取自《無價珍珠》p. 97-98，請見附錄三。

[3]摩門教不願意被稱為多神主義（Polytheism），若按照神學理論，摩門教信仰應該被算為「唯尊一神論」（Henotheism），指在諸神中獨尊一位。

[4]女性不能被按立為祭司，但可以參加很多教會工作，例如當傳教士等等。

[1] Jerald and Sandra Tanner, The Changing World of Mormonism (Chicago: Moody Press, 1981), chapter 4 & p. 78-84.

[2] 《摩門經》，「《摩門經》的來源」，p. 12。

[3]斯密斐亭約瑟編，《斯密約瑟先知的教訓》（台北﹕耶穌基督末世聖徒教會，1976），p. 345。

[4] LDS Apostle James E. Talmage, Articles of Faith, Ch.24, p.430 - p.431, LDS Collectors Library '97 CD-ROM (quoted in http://www.bible.ca/mor-adam-god.htm)

[5]斯密斐亭約瑟，《斯密約瑟先知的教訓》，p. 345。

[6] 黎嘉蘭，《奇妙又奇妙的事》（台北﹕耶穌基督末世聖徒教會，1981），p. 242。

[7]斯密斐亭約瑟，《斯密約瑟先知的教訓》，p. 348。

[8] 《福音原則》（台北﹕耶穌基督末世聖徒教會），p. 30。

[9] Bruce R. McConkie, Mormon Doctrine , 1958 edition, p. 314-15, quoted in John Farkas, Does the Mormon Church Attack Orthodox Christianity? (St. Louis, MI: Personal Freedom Outreach 1988), p. 5.

[10] Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Summer 1973, p. 41, 42, 46; quoted in Tanner, The Changing World of Mormonism, p. 134.

[11] Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Summer 1969; quoted in Tanner, The Changing World of Mormonism, p. 140.

[12] Joseph Smith, History of the Church, vol 2, p. 182, 1835; quoted in Tanner, The Changing World of Mormonism, chapter 3, p. 418-20.

[13] Ibid., chapter 3, p. 418-20.