新纪元运动(二)

其他信念

刊登於校园2003 / 7,8月号       

张逸萍

 

      除了泛神论和轮回两个重要信念之外,新纪元运动还有一些其他信念: 

 

宝瓶宫时代(新纪元) 

根据占星家,现在的双鱼宫时代(Age of Pisces)快要结束,地球正要踏入宝瓶宫时代(Age of the Aquarius)。这个宝瓶时代据说是一个和平和友爱的时代,人类互为兄弟的「大同世界」,同时也是一个思想锐变,心灵从旧有的传统和束缚中被释放的时代。 

新纪元理想中的世界有:1)一个世界性的政府;2)一位如神的世界性统治者;3)世界性的经济系统;4)世界一致的文化,如宗教、教育和健康的统一。这个全球性的宗教当然也就是指新纪元思想,但更重要的是随之而来的各种新纪元技术。他们认为人类必领悟泛神和一元论,人和人之间才没有距离,才能充份合作,一同面对地球上的问题,譬如战争、饥荒、环境污染等等。 

至于怎样进入他们理想中的新纪元,大概有两派的主张:一派比较上是人道主义者,他们认为新纪元是一个全人类思想上的醒觉,不需要有超自然力量的帮助,只要大家懂得运用新纪元技术,便可慢慢在地上建立天国;另一派的人士比较有玄学味道,认为神秘力量将引发世界末日似的灾难,很多灵异人士都曾经预测当地球进入新纪元的时候会有很多自然界的灾难,例如:地轴慢慢倾斜,气候转变,大地震等等。所以必须有足够的人懂得进入更高意识,地球才可以脱离这些灾难而进入天堂般的新纪元(不是圣经中的大灾难和千禧年)。 

 

神学思想和人生哲学 

新纪元不承认自己是一个宗教,但是多少总会讲论神学问题,尤其是西方人士更难免提到耶稣。他们相信: 

1)耶稣——是一位伟人,第一个明白自己是神的人,他要来指导我们,叫我们也明白自己内在的神性。

2)人——人本来就是神,可惜人对自己的神性无知,必须通过各种开悟技术,才能肯定自己的神性。

3)罪和救恩——新纪元人物不谈罪,因为他们认为没有罪这一回事,那么,救恩就是明白自己的神性。 

      新纪元圈子的人生哲学并不独特,稍为留意,现代哲学和心理学在社会上所推销的其实不相上下:

      1)主观主义——既然人就是神,他当然可以决定什么是真理,什么是道德,于是常听见的口号有:「做你自己的事」,「按照你的感觉去决定」等等。那么,真理是相对的,道德也是相对的,而圣经中的绝对道德观念就变成有碍自由进步的老古董。 

(2)自我主义——如果自己就是神,当然是世界的中心,所以常常听到「自爱」(self-love),「自信/自尊」(self-esteem)之类的字眼。曾经是新纪元人物的基督徒士葛(Brad Scott)说,「人人都应该有高度的自信/自尊,不能有内疚┅没有内疚,照理亦没有罪,如果没有罪,就不需要救恩,如果不需要救恩,耶稣要来做什么?」[i] 

3)无分善恶——新纪元人物一天到晚把「爱」挂在嘴边,尤其喜欢谈「无条件的爱」。某新纪元书藉解释说:「新纪元倡导"无条件的爱",是基于我们的"神性"┅由爱自己开始┅把这爱扩而充之┅无条件、无要求、无批判┅"无条件的爱"简单的讲,可说是to be and let be。」[ii]换言之,就是无分善恶,一概接纳。 

      讲到这里,任何人都可以猜得到新纪元圈子的道德观念。基督徒贝亚(Baer)曾经在新纪元圈子晃了十五年,根据他的报导,新纪元人物家庭结构瓦解,同性恋流行,婚前性行为和婚外性行为被视为正常,提倡天体主义,离婚和堕胎是家常便饭,使用迷幻药并不罕有。[iii] 

 

变异意识状态 

要认识新纪元事物,必须先明白变异意识状态(Altered State of Consciousness简称ASC)。所以必须先作解释:一个人在平常生活中,用五官意识到物质世界的事物,但某种情形之下,一个人会产生不寻常的意识,普通的感觉和情绪都会消失,取而代之的是另一种现实。这样的意识状态就是所谓变异意识状态。 

引进变异意识状态的方法主要有:瑜伽、冥想、观想(visualization)、催眠术、气功等等,每样都有不同的变化和各种名字。此外,迷幻药和极端的生理状态也有可能引起变异意识状态。 

虽然引进技术有多种,但是似乎都跟随一个非常相似的模式,就是:身体弛,专心集中精神去想象自己身体的一部分,或想象一幅图画,或者专心留意自己的呼吸,或者凝神于一件东西。所有技术不外乎使感觉器官疲倦,于是头脑停顿,进入变异意识状态。这些相似之处,可见于下面这些取自新纪元书籍的例子: 

瑜伽 

「瑜伽┅就是停止心的一切作用┅纯粹直观┅凭吐气法,以及止气法┅获得内心的平静┅达到心不动的人,对极大到极微之物都能产生支配力。」[iv] 

催眠术 

「不断重复的┅节奏单调的官感刺激,可以很容易引进催眠状态┅关键在乎使感觉器官疲倦。」[v] 

积极思想 

「将你的心愿变成一幅图画,不管你切望的是身体健康,一栋房子或者是减肥,把这幅图画尽量想像得迫真清楚,最好加上颜色,声音和感情,而且相信它是真实已经发生了的事情,每天这样做,不必等多久,你的愿望就会变成真的了。」[vi] 

观想 

鬼灵拉撒烈(Lazaris)教导说,「让你的想像力召唤一些对你有意义的影像┅很多这样的影像是代表性的,你可能不明白,但是你的潜意识心灵和无意识心灵会明白。」[vii]然后它详细解释每个步骤,不外:找个舒适的位置坐下,松弛身体,观想不同的事物,譬如观想自己走到一个森林,观想每一棵树,每块叶,它特地说,「记得,你想像得愈迫真,你的冥想愈成功。」[viii] 

气功 

气功最重要的一环是「意守」,「意者指意识、意念或精神,守则指集中或保持住┅在心理学上称之为注意。注意有外部注意与内部注意之分,外部注意是指┅意守某些事物如风景、图像等。内部注意是对本身的想像、感情和体验的注意┅」。[ix] 

 

先是甜头、后是危险 

当然,新纪元人物和一些其他人觉得这些技术有好处。(1)在开始的时候,变异意识状态可以带来安宁、平静、和宇宙合一的感觉等等。(2)据说这些技术可以令你心想事成,帮助你成功致富,使你身体健康,医治疾病,治疗心灵问题,解决婚姻问题,吸引理想伴侣,使你快乐,叫你的人际关系和谐。总而言之,你可以按照心意创造你的现实。(3)它也会带来很多启示、灵感、或者直觉,这些灵感也不一定与宗教有关,它可能是艺术灵感、电脑设计、哲学理论等等。(4)此外,无论运用变异意识状态的动机是什么,到某一个地步,它就会带来灵异的事情,叫人产生灵异能力,甚至遇到灵体。(5)进入变异意识状态的最终后果就是明白自己的神性,新纪元人物称之为开悟(enlightenment)。 

从基督徒的观点而言,上述各项「好处」不见得真的都是好处,但是任何留意新纪元事物的人都可以告诉你,这些技术会似乎先带来甜头,之后,其他问题和危险会慢慢出现。 

首先是身体上的毛病然后是精神上的混乱。它可能引发精神病,至少让人与现实脱节,产生错觉,影响思想及记忆,情绪大幅变动,产生幻觉,甚至四肢麻木和晕旋。 

其次,这种意识状态会改变一个人的世界观,包括宗教观念。举个例,在美国电台上主持节目的著名灵媒左珠银(Linda Georgian)因有天主教背景,从小以为上帝是一位坐在椅子上的人,但是她坦白承认,自从学习冥想之后,便明白上帝是一种无所不在的宇宙性能量。[x] 

最后,最严重的问题是邪灵附身。一个人在正常的意识状态之下,似乎受一个屏障所保护,但是当意识变异之后,保护被撤除,于是接触到灵界的个体,甚至被附身。心理学家陆荣(Arnold Ludwig)也相信变异意识除了可以导至灵异治疗和增加知识之外,更可以引至灵体附身。[xi] 

所以无可避免的结论是:基督徒绝不可以利用任何让头脑空白的技术以进入变异意识状态。况且没有人能预知变异意识状态是否安全,即是轻微的变异意识也不见得安全,最好是在这方面完全避免。   

  


 

[i]Brad Scott, Embraced by the Darkness (Wheaton,IL:CrosswayBooks,1996),p.189.[ii]RichardBach著,王石珍译,梦幻飞行(台北:方智出版公司,民国84年),王季庆总序,p.7.[iii]Randal Baer, Inside the New Age Nightmare (Lafayette, Louisiana: Huntington House, 1989), chapter 6.[iv]广池秋子,瑜伽健康法(台北:林郁文化,1995,p.14.[v]Bruce Goldberg, New Age Hypnosis (St. Paul, Minnesota: Llewellyn Publications, 1998),p.47.[vi]取自cyber-psychic1995年的网版。[vii]Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Florida: NPN Publishing, 1988), p. 177.[viii]Ibid., p.178-79.[ix]张振兴,气功纵横(台北:林郁文化,1999年),P.12-21.[x]Linda Georgian, Create Your Own Future (New York, NY: Fireside, 1996), p.25.[xi]Arnold M. Ludwig, “Altered States of Consciousness,” in Charles Tart, ed., Altered States of Consciousness (New York: John Wiley & Sons, Inc., 1969), p.18-21.

 

     

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