如果你在一杯清水中滴入染料，這杯水就不能再算為清水了。正如我上期提及，教會一旦在聖經以外另有權威，異端和錯誤定會出現，只是多少和遲早的問題。

這情況有教會歷史為證。在早期教父中，學問淵博的俄利根（Origen,185~254），受新柏拉圖主義影響，以致主張普世救恩，甚至有一點輪迴觀念，所以俄利根終被判為異端。另一教父亞圭拿（Aquinas, 1225~1274），也把亞里士多德學說和聖經結合，雖然他沒有被判為異端，但他作品中受亞里士多德影響的部分，早已被廢棄而煙消雲散。

十七、十八世紀，科技開始發達，當時一般人相信「科學萬能」，認為科學有一天讓我們知道所有事情，解決所有問題，所以開始懷疑神的存在，更不相信神蹟。此時，教會明顯地受到影響，因而出現了「自由神學」（Liberal Theology）。這一派神學家認為，從前人缺乏科學知識，才相信神蹟，便開始否定聖經記載的神蹟，例如童貞女馬利亞生耶穌、主的復活及升天等，又否認耶穌的神性。

到了十九世紀末、二十世紀初，第一次和第二次世界大戰接連發生，人眼見科學帶來的禍害，便醒覺科學並非萬能，這時存在主義卻迎合人心。神學家受存在主義影響，原先的自由神學轉為「新正統神學」（Neo-orthodoxy）。這派神學家不正面否定神蹟，卻將神蹟喻意化，視聖經記載的神蹟只為對人傳達教訓。其中一例子是布特曼（Bultmann,1884~1976）的「除去神話」（Demythologization）論，稱這古老聖經已不能說服近代知識份子，故應把聖經中的神話除掉，以迎合這個科學化世代。

當進化論流行，很多神學家就結合進化論和聖經的創造記錄，說進化觀念是正確的，但上帝控制管理整個進化過程，這就是所謂「神導進化論」（Theistic Evolution）。更有甚者，有些神學家提出「宗教進化論」。他們相信最原始的宗教是多神的，而一神信仰是慢慢從當中進化而來，所以，基督教乃從異教神話中發展出來。

還有一個更難以置信的例子。尼采的「上帝已死」謬論也影響著教會一些神學家，於廿世紀六零年代發表了一個「神死神學」（God-Is-Dead Theology）。甚而有神學家寫了一本《上帝之死》（The Death of God）的書，還得到其他神學家附和。現在尼采死了，這個「神死神學」也死得很快，而我們的神至今仍活著。感謝主。

今天的福音派教會已否從歷史汲取教訓？似乎非也。我們中間有人提倡結合心理學和聖經，以致很多講台的教導是根據無神論心理學家的理論，多於根據聖經；有人把中世紀天主教修道院的冥想傳統帶到教會；有人把新紀元思想和技術帶來，致有所謂基督徒催眠治療專家、基督教瑜伽、占卜神學… …把世俗的市場學、工商管理學帶到教會，以「幫助」教會事工者更大有人在。這樣的做法，很易引發異端，即或不至如此，也會叫教會走向世俗化。如果教會以世俗思想為權威，聖經真理就會從基督徒的意識中漸消退。

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二2）