教會不要效法這世界

(刊登於《傳書》20078月)

張逸萍

如果你在一杯清水中滴入染料,這杯水就不能再算為清水了。正如我上期提及,教會一旦在聖經以外另有權威,異端和錯誤定會出現,只是多少和遲早的問題。

這情況有教會歷史為證。在早期教父中,學問淵博的俄利根(Origen,185~254),受新柏拉圖主義影響,以致主張普世救恩,甚至有一點輪迴觀念,所以俄利根終被判為異端。另一教父亞圭拿(Aquinas, 1225~1274),也把亞里士多德學說和聖經結合,雖然他沒有被判為異端,但他作品中受亞里士多德影響的部分,早已被廢棄而煙消雲散。

十七、十八世紀,科技開始發達,當時一般人相信「科學萬能」,認為科學有一天讓我們知道所有事情,解決所有問題,所以開始懷疑神的存在,更不相信神蹟。此時,教會明顯地受到影響,因而出現了「自由神學」(Liberal Theology)。這一派神學家認為,從前人缺乏科學知識,才相信神蹟,便開始否定聖經記載的神蹟,例如童貞女馬利亞生耶穌、主的復活及升天等,又否認耶穌的神性。

到了十九世紀末、二十世紀初,第一次和第二次世界大戰接連發生,人眼見科學帶來的禍害,便醒覺科學並非萬能,這時存在主義卻迎合人心。神學家受存在主義影響,原先的自由神學轉為「新正統神學」(Neo-orthodoxy)。這派神學家不正面否定神蹟,卻將神蹟喻意化,視聖經記載的神蹟只為對人傳達教訓。其中一例子是布特曼(Bultmann,1884~1976)的「除去神話」(Demythologization)論,稱這古老聖經已不能說服近代知識份子,故應把聖經中的神話除掉,以迎合這個科學化世代。

當進化論流行,很多神學家就結合進化論和聖經的創造記錄,說進化觀念是正確的,但上帝控制管理整個進化過程,這就是所謂「神導進化論」(Theistic Evolution)。更有甚者,有些神學家提出「宗教進化論」。他們相信最原始的宗教是多神的,而一神信仰是慢慢從當中進化而來,所以,基督教乃從異教神話中發展出來。

還有一個更難以置信的例子。尼采的「上帝已死」謬論也影響著教會一些神學家,於廿世紀六零年代發表了一個「神死神學」(God-Is-Dead Theology)。甚而有神學家寫了一本《上帝之死》(The Death of God)的書,還得到其他神學家附和。現在尼采死了,這個「神死神學」也死得很快,而我們的神至今仍活著。感謝主。

今天的福音派教會已否從歷史汲取教訓?似乎非也。我們中間有人提倡結合心理學和聖經,以致很多講台的教導是根據無神論心理學家的理論,多於根據聖經;有人把中世紀天主教修道院的冥想傳統帶到教會;有人把新紀元思想和技術帶來,致有所謂基督徒催眠治療專家、基督教瑜伽、占卜神學… …把世俗的市場學、工商管理學帶到教會,以「幫助」教會事工者更大有人在。這樣的做法,很易引發異端,即或不至如此,也會叫教會走向世俗化。如果教會以世俗思想為權威,聖經真理就會從基督徒的意識中漸消退。


「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良,純全可喜悅的旨意。」(羅十二2)

 

 

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