《属灵操练礼赞》和教会中的冥想
张逸萍译自：「Meditation
in the Church」by
Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon
（http://www.jashow.org/wiki/index.php?title=Meditation_-_Meditation_in_the_Church）©2004
permission from John Ankerberg Research Institute
不幸，教会里有很多人都实行东方的和其他有问题的冥想法。现代对基督教神秘主义（天主教的、新教的、东正教的）的兴趣，也恢复了基督徒对冥想的兴趣。但是，所推荐的做法，不仅止于经文默想，就是用头脑默想经文的内容和应用。不幸，基督徒还常向东方冥想或类似的冥想办法学习。因为大部分基督徒对这方面都没有充份的认识，所以我们认为，这是一个潜在的危险。
傅士德（Richard
Foster）是《属灵操练礼赞》（Celebration
of Discipline）的福音派作者，此书乃长期基督教畅销书。他在谈及冥想的一章里强调：「愿意追寻的人，都可以找到灵界的内在实况。」[1]傅士德很小心地区分东方的和基督教的冥想，表示两者有「天壤之别」。[2] 他对基督教的坚信，也使他的著手法有一点不同。可惜他的办法，时而和新纪元的或东方的冥想技术相似，例如他建议使用想像和梦境。他说：
若要进入冥想的内部世界，想像是最好的入门法。我们今天未能领略它的惊人力量。想像比观念性思想更强、比意志更强……［译按：此处的所谓想像，即「观想/观照」。］
偶然有人，能在无影像的空白中沉思冥想，但大部分人更需要深度的感觉。耶稣的教导也是经常使用感觉和想像。[3]
学习冥想，一个好起点，就是我们的梦境，因为只需要留意我们已经在做的一些事情。十五个世纪以来，基督徒绝大多数都认为，梦是灵体世界闯入我们生活的自然方法。《梦：灵体的黑暗语言》（Dreams:
The Dark Speech of the Spirit）的作者寇诗（Kelsey）说：「…早期教会的每一个主要教父，从游斯丁（Justin
Martyr）到爱任纽（Irenaeus），从革利免（Clement）和特土良（Tertullian）到俄利根（Origen）和居普良（Cyprian）都相信，梦是启示的方法。」
……如果我们相信，梦是开启内心世界的钥匙，我们可以做三件实际的事情。首先，我们可以具体地祷告，邀请上帝藉著梦告诉我们，我们应该告诉他，我们愿意他这样对我们讲话。同时，祈祷求神保护是聪明的，因为向灵界开放，可以是危险的，也可以是有益的。我们只需求神，当他照顾我们的灵魂时，以他保护之光围绕我们。
……现在讲第三件事——怎样解梦。最好的办法，就是求问。「你们得不著，是因为你们不求。」（雅四2）我们可以相信，若有需要和当需要时，上帝会赐下分辨能力。有时，请教于那些在这方面特别熟练的人，会有帮助的。[4]
（在我们的《新纪元信念百科全书》（Encyclopedia
of New Age Beliefs）中有一章，关于新元内在工作、直觉、和梦工场，已说明这办法的风险。）傅士德也鼓励『归心』（或作『正心』Centering）和专心于自己的呼吸，都是东方冥想技术：
另一个冥想法的目标是从集中精神于自己的呼吸，达到归心或正心。舒适地坐著之后，慢慢留意自己的呼吸，可以帮助你了解自己的身体，指出里面的紧张程度。深深吸气，头部慢慢向后倾斜，尽量向后；然后呼气，头部慢慢转向前，直到下巴几乎停在胸前。这样做片刻，心中如此祈祷说：「主阿，我呼出我对几何学考试的惧怕，我吸入你的平安；我呼出我对属灵事情的冷漠，我吸入你的光和生命。」然后，正如前边，里外都静默。注意那活在里面的基督。[5]
傅士德博士确信，基督徒可以使用上边的办法，作为灵命增长的策略。他引述教会历来有使用的例子（包括基督教神秘传统），作为证据，证明从前的信徒已经使用。「我们也不应该忘记，不同宗教人士有大量的文献。这些思想家中，很多对人类处境，有不寻常的察觉。［例如，］东方作家如老子和波斯的查拉图斯特拉（Zarathustra，［译按：祆教的始祖］）……」[6]
还好，傅士德博士也警告练习的人，他们是进行一项「严肃和甚至危险的事情」。[7] 但是我们不认为他这样做，就回答了练习时可能发生的所有问题。有两个原因叫我们担心：（1）因为基督徒通常对这方面的认识不充分，他们可能不经意地陷入更东方和秘术形式的冥想；（2）我们认为这些技术本来就有问题。[8] 我们并不怀疑傅士德博士是一位好基督徒，也不怀疑他的诚意。他希望基督徒和基督更亲近，我们感激他这愿望，但我们完全不同意于他对冥想和成圣的著手法。
***
教会里的世俗心理治疗也鼓励了『新奇』的属灵操作。[9] 例如，在美国奥勒岗州，克拉马斯瀑布的「路德会家庭服务」（Lutheran
Family Service）工作的临床心理学家嘉勒高（E.
S. Gallegos），也是《内在之旅：增长和治疗的观想》（Inner
Journeys: Visualization in Growth and Therapy.）作者之一。[10] 他在「动物意像、脉轮（chakra）系统和心理治疗」，提出一个心理治疗法，是使用秘术理论和技术的，还加上观想或想像，以『评估』脉轮（根据印度教理论，脉轮是身体上的灵力中心。）
使用一般秘术冥想技术，可以『接触』每个脉轮，让它们在受辅导者的想像中，用动物形式『代表脉轮自己』。这些动物的作用是要指导和辅导这人。这和巫师的『力量』动物（“power”
animal）很相似，这力量动物其实是一个导灵（spirit
guide），以动物形状出现，在巫师的秘术探索上，帮助、指导、保护、指示他。［译按：新纪元人物称通灵中接触到的灵体为『导灵』。］
「作者从观察到脉轮系统和美国西北岸红印地安人的图腾柱（totem
pole）有相似之处，而发展的治疗程序。这治疗过程也显示，那些印地安［巫师］部落的转化仪式和现代心理学上的转化有关系。」[11] 这位有执照的心理学家，在路德会家庭服务中心工作，在他的工作中结合秘术瑜伽/冥想理论和巫术。
但是，万一这治疗员也是一个秘术家，能向当事人传递秘术力量（一如真正的巫师）？或者，万一他把自己的导灵带到治疗中（无论自觉与否）？或者，万一这求助者因此转向巫术？既有这么多的可能后果，这样的『治疗』就变为向人介绍秘术的工具。[12]
这样的『治疗』，在教会中，不能说是很普遍，也不是罕见。我们不知道这样的做法在主流教会中有多广传，但我们确信可以引述几百个例子。而且福音派教会，因为几个原因，受到影响：（1）现代福音主义倾向于实用；（2）目前文化中的秘术复兴和对秘术的轻信；（3）教会多少容纳四围的异教文化；（4）修改过或『温和』的秘术进入心理治疗，而心理治疗已经渗透于基督教；[13]（5）福音派的某些角落否定圣经权威。
举例说来，倾向秘术的《瑜伽杂志》（Yoga
Journal ）刊登了一篇文章，标题为「基督徒也冥想！」，作者是两个福音派人士。这些福音派人士，在他们的福音派教会里，开班教授『基督徒』冥想，他们也在其他福音派教会开办『基督徒』冥想的讲习班：
去年，我们两人，开办一个为期八周的冥想讲习班——在我们的保守福音派教会中，是一个相当大胆的做法。这课程反应热烈，非常成功，所以我们愿意和《瑜伽杂志》的读者分享它的重点……我们的背景包括练习瑜伽、太极、合气道，研读《薄伽梵歌》（Bhagavad
Gita）、《奥义书》（Upanishads）、老子、佛陀和孔子的教导。[14]
他们正确地观察到，「无论是东方、是西方，冥想是一种内省：我们向内探索属灵的现实。」[15] 那么，不奇怪，「我们西方人尊敬地学习从东方来的操练和灵性醒觉，可以得益……这国家的新纪元运动，已经朝向个人性的东方式操练。」[16]
然而，他们没有批判新纪元的哲理或做法；也没有提及大部分冥想的秘术性和危险性；没有警告说，练习瑜伽有危险，或其含义；没有意识到东方宗教的哲理是敌基督教的；也不提异教中的属灵战争和欺骗的实在。该文章只讲到东方属灵事物的『好处』，并且赞同『基督教』冥想。此外，还有可疑的释经，又毫不批判地接受基督教神秘主义，例如没头没脑地重复基督教神秘传统中的某些词句。他们告诉《瑜伽杂志》的读者们，「基督徒也冥想，他们步以撒和大卫、圣依纳爵和圣方济、和基督自己的后尘。」[17]
可是，我们在新约里，看不见基督打瑜伽座，没有鼓励人们「练习瑜伽、太极、合气道」，也没有研读《薄伽梵歌》、《奥义书》、老子、佛陀和孔子的教导。这些福音派人士可能尝试和《瑜伽杂志》的读者搞关系，好影响他们，动机可能是好的，但我们质疑其效用。
上边文章的作者们介绍三本书。第一本是梅顿（Thomas
Merton，1915-68）的《默观的新苗》（New
Seeds of Contemplation）。梅顿是一位有影响力的苦行天主教修士，他把东方宗教的信仰和做法合并于自己的天主教信仰中，把很多天主教人士带到东方默观传统去。他相信自己在东方宗教经典和做法中，包括印度教、佛教、禅宗传统，找到真正的属灵真理。他们介绍的第二本书是恩德晓（Evelyn
Underhill）的《神秘主义》（Mysticism）。此书支持各种不同的神秘操练，又鼓励人接受泛神论。[18] 作者们也介绍傅士德的《属灵操练礼赞》，并描写它为「在使基督徒对冥想重新感兴趣一事上，有显著地位。」。[19]
[1] Richard Foster, Celebration of Discipline (New York: Harper & Row, 1978), p. 18. [2] Ibid., p. 15. [3] Ibid., p. 22. [4] Ibid., pp. 23-24. [5] Ibid., p. 25. [6] Ibid., p. 62. [7] Ibid., p. 62. [8] Ibid., p. 16. [9] Cf. John Ankerberg, John Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995). [10] Eligio Stephen Gallegos, Teresa Rennick, Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy(Wellingborough, Northamptonshire, England: Turnstone Press, Ltd., 1984). [11] E. S. Gallegos, “Animal Imagery, The Chakra System and Psychotherapy,” The Journal of Transpersonal Psychology, vol. 15, no. 2, 1983, p. 136. [12] John Ankerberg, John Weldon, The Coming Darkness: Confronting Occult Deception (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1993). [13] Ankerberg, Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement. [14] Kirk Bottomly, Jim French, “Christians Meditate Too!” Yoga Journal, May/June 1984, p. 27. [15] Ibid., p. 27. [16] Ibid., p. 28. [17] Ibid., p. 45. [18] Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Consciousness (New York: E. P. Dutton, 1961), pp. XIV,XV. [19] Bottomly, French, Yoga Journal, p. 45.
分享於：http://blog.sina.com.cn/s/blog_c036712e0101hdua.html