《屬靈操練禮讚》和教會中的冥想

張逸萍譯自﹕「Meditation in the Churchby Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldonhttp://www.jashow.org/wiki/index.php?title=Meditation_-_Meditation_in_the_Church©2004 permission from John Ankerberg Research Institute

 

不幸,教會裏有很多人都實行東方的和其他有問題的冥想法。現代對基督教神秘主義(天主教的、新教的、東正教的)的興趣,也恢復了基督徒對冥想的興趣。但是,所推薦的做法,不僅止於經文默想,就是用頭腦默想經文的內容和應用。不幸,基督徒還常向東方冥想或類似的冥想辦法學習。因為大部分基督徒對這方面都沒有充份的認識,所以我們認為,這是一個潛在的危險。

傅士德Richard Foster)是《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline)的福音派作者,此書乃長期基督教暢銷書。他在談及冥想的一章裏強調﹕「願意追尋的人,都可以找到靈界的內在實況。」[1]傅士德很小心地區分東方的和基督教的冥想,表示兩者有「天壤之別」。[2] 他對基督教的堅信,也使他的著手法有一點不同。可惜他的辦法,時而和新紀元的或東方的冥想技術相似,例如他建議使用想像和夢境。他說﹕

若要進入冥想的內部世界,想像是最好的入門法。我們今天未能領略它的驚人力量想像比觀念性思想更強、比意志更強……〔譯按﹕此處的所謂想像,即「觀想/觀照」。〕 

偶然有人,能在無影像的空白中沉思冥想,但大部分人更需要深度的感覺。耶穌的教導也是經常使用感覺和想像。[3]  

學習冥想,一個好起點,就是我們的夢境,因為只需要留意我們已經在做的一些事情。十五個世紀以來,基督徒絕大多數都認為,夢是靈體世界闖入我們生活的自然方法。《夢﹕靈體的黑暗語言》(Dreams: The Dark Speech of the Spirit)的作者寇詩(Kelsey)說﹕「早期教會的每一個主要教父,從游斯丁(Justin Martyr)到愛任紐(Irenaeus),從革利免(Clement)和特土良(Tertullian)到俄利根(Origen)和居普良(Cyprian)都相信,夢是啟示的方法。」 

……如果我們相信,夢是開啟內心世界的鑰匙,我們可以做三件實際的事情。首先,我們可以具體地禱告,邀請上帝藉著夢告訴我們,我們應該告訴祂,我們願意祂這樣對我們講話。同時,祈禱求神保護是聰明的,因為向靈界開放,可以是危險的,也可以是有益的。我們只需求神,當祂照顧我們的靈魂時,以祂保護之光圍繞我們。 

……現在講第三件事——怎樣解夢。最好的辦法,就是求問。 「你們得不著,是因為你們不求。」(雅四2)我們可以相信,若有需要和當需要時,上帝會賜下分辨能力。有時,請教於那些在這方面特別熟練的人,會有幫助的。[4]

(在我們的《新紀元信念百科全書》(Encyclopedia of New Age Beliefs)中有一章,關於新元內在工作、直覺、和夢工場,已說明這辦法的風險。)傅士德也鼓勵『歸心』(或作『正心』Centering)和專心於自己的呼吸,都是東方冥想技術﹕

另一個冥想法的目標是從集中精神於自己的呼吸,達到歸心或正心。舒適地坐著之後,慢慢留意自己的呼吸,可以幫助你了解自己的身體,指出裏面的緊張程度。深深吸氣,頭部慢慢向後傾斜,盡量向後;然後呼氣,頭部慢慢轉向前,直到下巴幾乎停在胸前。這樣做片刻,心中如此祈禱說﹕「主阿,我呼出我對幾何學考試的懼怕,我吸入你的平安;我呼出我對屬靈事情的冷漠,我吸入你的光和生命。」然後,正如前邊,裏外都靜默。注意那活在裏面的基督。[5]

傅士德博士確信,基督徒可以使用上邊的辦法,作為靈命增長的策略。他引述教會歷來有使用的例子(包括基督教神秘傳統),作為證據,證明從前的信徒已經使用。「我們也不應該忘記,不同宗教人士有大量的文獻。這些思想家中,很多對人類處境,有不尋常的察覺。〔例如,〕東方作家如老子和波斯的查拉圖斯特拉(Zarathustra,〔譯按﹕祆教的始祖〕)……」[6]

還好,傅士德博士也警告練習的人,他們是進行一項「嚴肅和甚至危險的事情」。[7] 但是我們不認為他這樣做,就回答了練習時可能發生的所有問題。有兩個原因叫我們擔心﹕(1)因為基督徒通常對這方面的認識不充分,他們可能不經意地陷入更東方和秘術形式的冥想;(2)我們認為這些技術本來就有問題。[8] 我們並不懷疑傅士德博士是一位好基督徒,也不懷疑他的誠意。他希望基督徒和基督更親近,我們感激他這願望,但我們完全不同意於他對冥想和成聖的著手法。

***

教會裏的世俗心理治療也鼓勵了『新奇』的屬靈操作。[9] 例如,在美國奧勒崗州,克拉馬斯瀑布的「路德會家庭服務」(Lutheran Family Service)工作的臨床心理學家嘉勒高(E. S. Gallegos),也是《內在之旅﹕增長和治療的觀想》(Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy.)作者之一。[10] 他在「動物意像、脈輪(chakra)系統和心理治療」,提出一個心理治療法,是使用秘術理論和技術的,還加上觀想或想像,以『評估』脈輪(根據印度教理論,脈輪是身體上的靈力中心。)

使用一般秘術冥想技術,可以『接觸』每個脈輪,讓它們在受輔導者的想像中,用動物形式『代表脈輪自己』。這些動物的作用是要指導和輔導這人。這和巫師的『力量』動物(“power” animal)很相似,這力量動物其實是一個導靈(spirit guide),以動物形狀出現,在巫師的秘術探索上,幫助、指導、保護、指示他。〔譯按﹕新紀元人物稱通靈中接觸到的靈體為『導靈』。〕

「作者從觀察到脈輪系統和美國西北岸紅印地安人的圖騰柱(totem pole)有相似之處,而發展的治療程序。這治療過程也顯示,那些印地安〔巫師〕部落的轉化儀式和現代心理學上的轉化有關係。」[11] 這位有執照的心理學家,在路德會家庭服務中心工作,在他的工作中結合秘術瑜伽/冥想理論和巫術。

但是,萬一這治療員也是一個秘術家,能向當事人傳遞秘術力量(一如真正的巫師)?或者,萬一他把自己的導靈帶到治療中(無論自覺與否)?或者,萬一這求助者因此轉向巫術?既有這麼多的可能後果,這樣的『治療』就變為向人介紹秘術的工具。[12]

這樣的『治療』,在教會中,不能說是很普遍,也不是罕見。我們不知道這樣的做法在主流教會中有多廣傳,但我們確信可以引述幾百個例子。而且福音派教會,因為幾個原因,受到影響﹕(1)現代福音主義傾向於實用;(2)目前文化中的秘術復興和對秘術的輕信;(3)教會多少容納四圍的異教文化;(4)修改過或『溫和』的秘術進入心理治療,而心理治療已經滲透於基督教;[13]5)福音派的某些角落否定聖經權威。

舉例說來,傾向秘術的《瑜伽雜誌》(Yoga Journal )刊登了一篇文章,標題為「基督徒也冥想!」,作者是兩個福音派人士。這些福音派人士,在他們的福音派教會裏,開班教授『基督徒』冥想,他們也在其他福音派教會開辦『基督徒』冥想的講習班﹕

去年,我們兩人,開辦一個為期八週的冥想講習班——在我們的保守福音派教會中,是一個相當大膽的做法。這課程反應熱烈,非常成功,所以我們願意和《瑜伽雜誌》的讀者分享它的重點……我們的背景包括練習瑜伽、太極、合氣道,研讀《薄伽梵歌》(Bhagavad Gita)、《奧義書》(Upanishads)、老子、佛陀和孔子的教導。[14]

他們正確地觀察到,「無論是東方、是西方,冥想是一種內省﹕我們向內探索屬靈的現實。」[15] 那麼,不奇怪,「我們西方人尊敬地學習從東方來的操練和靈性醒覺,可以得益……這國家的新紀元運動,已經朝向個人性的東方式操練。」[16]

然而,他們沒有批判新紀元的哲理或做法;也沒有提及大部分冥想的秘術性和危險性;沒有警告說,練習瑜伽有危險,或其含義;沒有意識到東方宗教的哲理是敵基督教的;也不提異教中的屬靈戰爭和欺騙的實在。該文章只講到東方屬靈事物的『好處』,並且贊同『基督教』冥想。此外,還有可疑的釋經,又毫不批判地接受基督教神秘主義,例如沒頭沒腦地重複基督教神秘傳統中的某些詞句。他們告訴《瑜伽雜誌》的讀者們,「基督徒也冥想,他們步以撒和大衛、聖依納爵和聖方濟、和基督自己的後塵。」[17]

可是,我們在新約裏,看不見基督打瑜伽座,沒有鼓勵人們「練習瑜伽、太極、合氣道」,也沒有研讀《薄伽梵歌》、《奧義書》、老子、佛陀和孔子的教導。這些福音派人士可能嘗試和《瑜伽雜誌》的讀者搞關係,好影響他們,動機可能是好的,但我們質疑其效用。

上邊文章的作者們介紹三本書。第一本是梅頓(Thomas Merton1915-68)的《默觀的新苗》(New Seeds of Contemplation)。梅頓是一位有影響力的苦行天主教修士,他把東方宗教的信仰和做法合並於自己的天主教信仰中,把很多天主教人士帶到東方默觀傳統去。他相信自己在東方宗教經典和做法中,包括印度教、佛教、禪宗傳統,找到真正的屬靈真理。他們介紹的第二本書是恩德曉(Evelyn Underhill)的《神秘主義》(Mysticism)。此書支持各種不同的神秘操練,又鼓勵人接受泛神論。[18] 作者們也介紹傅士德的《屬靈操練禮讚》,並描寫它為「在使基督徒對冥想重新感興趣一事上,有顯著地位。」。[19]

 



[1] Richard Foster, Celebration of Discipline (New York: Harper & Row, 1978), p. 18. [2] Ibid., p. 15. [3] Ibid., p. 22. [4] Ibid., pp. 23-24. [5] Ibid., p. 25. [6] Ibid., p. 62. [7] Ibid., p. 62. [8] Ibid., p. 16. [9] Cf. John Ankerberg, John Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1995). [10] Eligio Stephen Gallegos, Teresa Rennick, Inner Journeys: Visualization in Growth and Therapy(Wellingborough, Northamptonshire, England: Turnstone Press, Ltd., 1984). [11] E. S. Gallegos, “Animal Imagery, The Chakra System and Psychotherapy,” The Journal of Transpersonal Psychology, vol. 15, no. 2, 1983, p. 136. [12] John Ankerberg, John Weldon, The Coming Darkness: Confronting Occult Deception (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1993). [13] Ankerberg, Weldon, The Facts on Self-Esteem, Psychology and the Recovery Movement. [14] Kirk Bottomly, Jim French, “Christians Meditate Too!” Yoga Journal, May/June 1984, p. 27. [15] Ibid., p. 27. [16] Ibid., p. 28. [17] Ibid., p. 45. [18] Evelyn Underhill, Mysticism: A Study in the Nature and Development of Man’s Spiritual Con­sciousness (New York: E. P. Dutton, 1961), pp. XIV,XV. [19] Bottomly, French, Yoga Journal, p. 45.

 

 

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