介紹《為真道爭辯》

刊登於《傳》15320143-4

張逸萍

 

一般基督徒對護教學都有點陌生,尤其中國人性格比較含蓄,少有挺身為真理爭辯。也許我們要改變作風了,因為聖經吩咐我們:「要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」(猶3

 

基督教證據

曾聽人說:「信仰是不能證明的,只要你動動腦筋,就不可能信耶穌。」

真的如此嗎?

我最近到博物館參觀「古列王圓柱」(Cyrus Cylinder)的展覽,取得一份小冊子。這考古學上的發現,證明了聖經所講的「波斯王古列元年……下詔通告全國說……在你們中間凡作祂子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿。」(拉一13)完全屬實。我向人炫耀小冊子和照片,不論基督徒與否,都非常激賞,果真如此,聖經歷史不是虛構的!

證明聖經歷史、人物、地點的考古學出土物甚多,隨便找一本考古學書一讀,你會發現,從前攻擊聖經的人,所質疑的聖經城市和人物,一個一個被發掘出土。譬如耶利哥就是一個突出的例子;因為考古學家雖然對城牆怎樣倒塌有不同意見,卻都同意,牆倒得平坦,一如聖經所言。又有人批評說聖經記載大衛所用的樂器,是在大衛之後千年才有;結果,考古學家發現亞伯拉罕時代已有。

考古學可以成為聖經的旁證,證明聖經歷史的可靠性;當然,光是證明聖經歷史可信並未足以支持聖經是神的話。另一個有力的證明是預言的應驗,這是神設定的測試法(參賽四十一2124),但使用時卻有困難。例如:當我們講到以賽亞書中的預言,資深的聽眾可能問:「以賽亞書是甚麼時候成書的?在事件發生之前?還是之後?」此外還有一個問題:舊約聖經的預言多是關於當時的列國,中國人對西方歷史陌生,難以產生興趣。

但是,以色列於1948年復國,是最好用的證據;因為沒有人能反駁,這事情應驗在我們眼前。如果我們引用「在天下萬國中拋來拋去⋯⋯」(耶廿四9)和「……又從地的四方聚集分散的猶大人」(賽十一12),以證明聖經預言可靠,沒有人可以問:以賽亞書和耶利米書是在1948年前寫的,還是以後寫的?因為它們都在死海古卷裡,到博物館就可以看見。

有一次,我打電話邀請一位姊妹參加有關聖經預言的講座,剛好是她未信主的丈夫接電話。他頓時大發雷霆,雖然他還沒有說出口「迷信、胡鬧」,但他明顯的在諷刺和質疑。於是我為他講述以色列人復國和聖經怎樣老早預言,經過約半小時的談話,他心境平靜下來,最後我邀請他們夫婦同來,他滿口答應(雖然我不知道他們有沒有來)。

的確如此,聖經可信的證據十分豐富,我們的信仰絕對能通過理性的思考。

 

異端和異教

一次,某教會主日學開設異端課程,講到摩門教時,一位同學高聲抗議,說:「摩門教找到多一點真理,所以多了一本《摩門經》,你何必攻擊他們?」你怎樣向他解釋呢?

另一次,有兩個耶和華見證人造訪我家。因為他們根據啟示錄七章18節聲稱「只有十四萬四千人上天堂」,所以我和他們一起讀這章聖經,並對他們解釋,這十四萬四千是猶太人,因為每個支派的名字都記錄了,而第9節講的,見有許多的人,沒有人能數過來「是從各國、各族、各民、各方來的」,是外邦信徒,他們卻「站在寶座和羔羊面前」,就是在天上。訪客中有一個自言自語地說:「想不到有人這麼仔細讀聖經。」

耶和華見證人的神學思想有一大特點,就是沒有地獄永刑。當這兩位耶證訪客離開時,我很老實地對他們說:「若沒有地獄永刑,我和你都不必擔心;若有,我可以放心,你們倒麻煩了!」她們搖著頭走了。但另一次,我使用同樣的「招數」,另一個人離開了耶和華見證人。

有聖經基礎的基督徒都應該對異教、異端有所認識,不但因為有可能接觸他們,更希望能開他們的心眼。(誠然,人心最後能歸正,是因為聖靈工作;但是,我們也不可懶惰!)另一方面異端的神學思想是非常詭詐的,一般基督徒不易指出他們的錯誤。如果不慎反被他們說服,豈不是很可怕嗎?

舉例,根據摩門教信仰,天堂有三層(高級、中級、低級國度),絕大部分的人都能到其中一層,所以他們認為基本上人人得救。這是「普救論」,聖經卻沒「普救論」,只有「信耶穌上天堂、不信下地獄」。但他們會引用:「無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主」(腓二1011)。我們怎麼回答呢?首先,這經文並沒有說他們都得救。根據上下文,這裡是講到主耶穌因為順服,死在十字架上,所以神將祂升高,祂會得到的權柄和榮耀。

據我觀察,耶和華見證人最痛恨的教義之一就是:「三位一體」。他們常引用「父比我大」(約十四28)為經文證據,當然我們可以馬上回敬以「我與父原為一」(約十30);但是,你知道嗎?他們的《新世界譯本》把這經文翻為「我跟父親是合一的」,所以他們會說:耶穌和天父的合一,就如基督徒之間的合一,這經沒有說三位一體。

這些例子都讓我們看見,異端是非常狡猾的!基督徒不可掉以輕心。

 

教會內的偏差

我們都曾留意到,有些講章引用「五餅二魚」的聖經記載,教導說:我們應該學習這個獻上五餅二魚的小孩子,人人獻上自己微小的力量,就可以集腋成裘,為人類謀幸福。誠然,這個教訓本身沒甚麼錯。但是,五餅二魚豈不是一個神蹟嗎?怎麼不提呢?

原來在十八、十九世紀科學的啟蒙時代,科學萬能、理性至上的精神在社會上佔優勢,教會也受到影響。當時很多神學家以聖經中的神蹟為落伍,恥於相信,於是從聖經中抽出神蹟,五餅二魚的故事當然是在被丟棄之列。這一派的思想就是自由神學,也產生了部分的高等聖經批判學。

人們逐漸明白,科學並非那麼偉大,於是二十世紀的人又開始注重感覺或感性。這時存在主義開始受人歡迎,不但世俗學者們高談闊論,神學家和教會牧者們都受到影響,以致他們解釋聖經的時候,表面上並不摒棄神蹟,卻不討論某聖經記載是否神蹟,只取其意義,讓聖經對人「有益」。這樣的神學就是新正統。在它的影響之下,也出現了另一部分的高等聖經批判學。

上邊是一個典型的例子,讓我們看見,教會一直受文化潮流所影響。信仰純正的基督徒要忠於聖經的話,不能戴上有色眼鏡來理解,以致歪曲了神本來的心意。所以我們應該認識世俗思想,知道它怎樣影響教會,不能抱著「萬事以和為貴」,不敢違逆潮流的態度。

上世紀中葉開始,新紀元運動如野火燎原,東方吹至西方,又吹回東方;結果,觀想、冥想、瑜伽、坐禪、催眠到處都是,又吹到學術界,尤其是心理治療,大量接受這些冥想技術為治療方法。舉個例:「Mindfulness」(正念)本來就是佛教冥想,而且使用的人都明白它的來源;但一般人不會因為這背景而有任何保留,結果它在社會上大行其道。在美國,隨便翻開一份社區中心活動課程,似乎瑜伽或氣功總會出現。若再留意中外的成功學圈子,各種冥想全部出席,甚至交鬼、通靈也登上大雅之堂。

所以我們並不奇怪,這股新紀元風也吹到教會來。又其藉著心理學的渠道,更容易讓基督徒放下防範之心。不單在美國教會才有基督徒催眠治療專家和基督教瑜伽,中國教會圈子也大有基督徒輔導使用催眠術、觀想等,還給它冠上美麗的名字,如:積極思想、可能思想、鬆弛技術等。社會上有成功學,當然教會也趁熱鬧出現了成功神學,反正誰不喜歡成功致富?但有誰留意到,成功神學不僅是一個不合聖經的心態,而且最後借用了新紀元技術!

基督徒若不學習分辨,一味鴕鳥政策,便會不知不覺地被魔鬼吞噬。十分危險!

結論

因留意到這許多問題,最近我出版了拙作《為真道爭辯:護教學》上、中、下三冊,介紹了基督教的證據,和分析多個異端和異教。下冊指出世俗小學怎樣叫教會偏離真道。但願它們能為中國教會提供一些證道和辯道的資料。

 

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