不敢做啞巴狗

(刊登於《傳》20123-4月)

張逸萍

 

「主阿,請問有什麼吩咐?」 

這是我廿多年前的一次禱告。神很快讓弟兄姐妹在聊天時提醒我,當時團契中的粵語小組沒有組長。我心想,這是我做得來的事情,於是我向教會自動提出承擔該職位。想不到一年後,這個粵語小組發展為一個粵語聚會。 

第一次粵語主日崇拜那天,我高興的不得了,便再禱告:「主阿,請問有什麼吩咐?」 

 

神開我眼 

想不到神真有另外的吩咐。接著的兩三年,我遇見幾個身體上有邪靈的人。他們的問題,有比較嚴重,有比較輕微。以其中第一個的問題最典型、最嚴重、最恐怖。她家堛漱H拜偶像不在話下,還有以行巫術為職業的,她經常看見已經死去的親友出現,又常受邪靈的各方騷擾。 

我當時候的教會對這樣的事情沒有經驗,大家手足無措。於是向一個對靈界戰爭非常有經驗的美國教會求助,他們有一隊專門在這方面事奉的人。我從他們身上學習了很多,他們也為我介紹了這方面的書籍。 

通常在基督教書店堙A有關邪靈附身和趕鬼之類的書藉,常和新紀元運動,甚至和評論異端邪教的書藉,放在同一個書架上,因為它們都有關聯。我自然地也閱讀了這幾類的書。之後發現一件事﹕當這些基督徒作者評論新紀元,他們都或多或少地講到心理學和新紀元的交搭。戴夫韓特(Dave Hunt) 等人的寫作就最明顯了,例如他說﹕「只有心理學是唯一的學科,把印度教、佛教和其他巫術的信念和做法,當作科學,而不是宗教。」[1]其他人不是沒有,通常是程度不同而已。例如比較少批評心理學的安克伯(John Ankerberg)等也說﹕「愈來愈多人視心理學為通往古代秘技術智慧最有效的橋梁。」[2] 

在這些基督徒評論新紀元書籍中,印像很深的是 Joseph Carr 的《Lucifer Connection》,其中有一章,以一個新紀元技術為開場白。作者形容「一個小組,帶領者邀請各人閉上眼晴、放鬆、想像自己到一個溫暖、舒適的地方……看見一個人影走過來……是你的導靈(spirit guide……把它當耶穌。」然後作者詳細解釋,這是一個邪術。[3] 

同時,在這個過程中,我也曾向一位基督徒心理治療員求助。想不到,親眼看見她使用《Lucifer Connection》 所講的技術!我當時並不太清楚這個技術的名字。後來才知道它叫積極思想(Positive Thinking),其實是佛教的觀想(Visualization 或叫觀照)的現代化方式,而且這是一個非常普遍的技術,她不是唯一使用的人。我萬分詫異,怎麼一個基督徒使用新紀元邪術,還振振有詞地說,這是心理治療界研究出來的技術? 

於是我開始醒覺,戴夫韓特等人對心理學的評論不是偏見,是認真的事實。 

新紀元運動不過是古代邪術、東方宗教。現在心理學和新紀元有一個很大的交搭,而今天的教會這樣歡迎心理學,那麼,豈不是說﹕印度教、佛教和其他巫術的信念和做法,就可以通過心理學的渠道跑到教會來?跑到講台上?進到信徒的心中? 

 

開始研究 

回頭說,上面那個被鬼附的人,因為有美國教會靈界戰爭隊的幫助,就暫時安靜下來。後來我發現,那些被邪靈干擾的人,若非曾涉及偶像、卜占、交鬼等事,就是曾經參加過新紀元的組織。當時我在矽谷一間電腦公司工作,我有一個瑜伽高手同事,我發現他似乎頭腦混亂。於是我開始了解新紀元事物的危險,真的很危險。 

因為這樣的經歷,手上有一些新紀元資料,於是把它寫成三篇文章,送到中信去,之後中信請我在這方面繼續寫作,於是我開始了好幾年的研究工作,最後出版了《新紀元的陷阱》。 

我愈研究,愈研究看見新紀元運動根本就是古代邪術改裝的;同時,我也愈來愈肯定,心理學實在是新紀元運動進入社會,甚至進入教會的最佳橋梁。 

為什麼?首先,心理學一向以來,有很多非常接近東方宗教,接受冥想技術的學派,如容格派(Jungian Psychology)和人本主義心理學(Humanistic Psychology)。事實上,人本主義心理學在社會上就變成新紀元運動中的人類潛能運動,在學術界發展為超心理學(Transpersonal Psychology),這一派不但對冥想感興趣,而且公開交鬼。不但如此,其他不那麼明顯的學派,也難得不受污染。催眠冥想等技術,泛濫到處。 

當然,我們不能說整個心理學都該歸類為新紀元;但是,其他部分至少是無神、人本、唯物,而且建基在進化論上,所以心理學的基本前設是違反聖經的。 

我住在加州灣區,這埵野@界上數一數二的新紀元書店,所以在這塈銝禤ぇD常容易。我發現他們有一個書架,上邊寫著﹕「通靈教導」。〔在新紀元圈子,通靈者(靈媒)不像從前交鬼的人一樣躲在房間堙A他們是在大廷廣眾表演。至於那些有名氣的通靈者,當邪靈附身,使用他們的口講話時,旁邊的人將它錄音,搜集成書。這些書就擺在新紀元書店的「通靈教導」架上。〕 

當我寫《新紀元的陷阱》時,我心想,在這些書中找語錄最有用,因為假若是邪靈的言論,必定是新紀元,至少是錯的、壞的、不合聖經的,沒有基督徒能反駁。大家大概會預期邪魔們教導很多邪術秘方,事實上卻不是這樣。雖然牠們非常鼓勵人冥想,但冥想和秘術只是其中一小部分,牠們更著重教導新紀元人生哲理,其中很多不過是流行心理學,如自愛、自信、道德相對等。

有一次,讀到一隻叫拉撒列(Lazaris)的鬼所講的一段話,牠說﹕「這內心幼童(Child within)沒有獲得足夠的愛」,我們需要讓他(或她)獲得所需要的,否則,這孩子將「倔強地拒絕長大」。結果,有些人在他們的成年人生命中,「不斷將他人視作父母」,「很多人在他們的人際關係中,是尋求一個母親,不是妻子、愛人、或朋友。」[4] 我嚇了一跳!這不正是心理學們,包括教會埵釵W望的基督徒心理學家所講的「不健全家庭傷害」!怎麼邪鬼和心理學家們「同聲同氣」? 

我的結論是﹕心理學和新紀元界線難分! 

 

認真寫作 

在美國教會中早有人高聲疾呼,反對心理學;我又讀到聖經輔導奠基人亞當斯(Jay Adams)的書,非常同意聖經輔導的立場。心堭{惜,為什麼中國教會沒有人留意這事?沒有人有勇氣提出? 

於是,心堭}念著這事,覺得應該做一些事情,但不知道可以做什麼、如何入手。一天,發現安克伯的《真相系列》中有一本《自尊、心理學和康復運動的真相》,如獲至寶!突然明白,這是我可以開始的工作。於是辭掉工作,提早退休,將十五本《真相系列》,包括這一本,翻譯為中文。 

國際福音佈道神學院的院長楊摩西牧師看見此小書,喜歡至極。對我說﹕你要不要翻譯鮑慎夫婦(Martin and Deidre Bobgan) 的書?你願意的話,我為你出版。我們相量了一下,都同意翻譯其中一本,於是《心理學不合聖經》就出版了。 

我覺得這書筆法雖然簡明;但因為按心理學學派批判,較學術性。一般中國信徒比較需要的是對流行心理學各題目的批判,於是,又在楊牧師的鼓勵和支持之下,《心理學偏離真道》就寫成了。這書雖然得罪了很多人,但是著實指出「原生家庭傷害」「自愛、自尊、自信」等等理論不合聖經,已經落伍,而且是新紀元思想! 

除了楊牧師之外,我在翻譯和寫作期間,也遇上一些同道人,其中有林慈信博士、李台鶯博士、鍾昇華博士等等。感謝神,同道人雖然少,但不是沒有。同時,我也開始了兩個網站﹕「中國基督徒需要批判心理學」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/ )和「華人聖經輔導網」(http://www.chinesebiblicalcounseling.net/)。 

當我忙於工作,我心想,假若同時修讀一些神學課程,一方面日子不會這樣單調,另一方面也充實自己,最後決定進修於三一神學院。最後,當我踏入選擇論文題目階段,我毫不猶豫,我要知道邪靈啟示和心理學有多少吻合。 

於是我讀了更多通靈書籍,把邪靈們的教導分類排列,然後再到世俗心理學和基督教心理學中去找找看。結果,我發現﹕大部分的新紀元通靈教導,可以在世俗心理學中找到,超過半數可以在基督教心理學中找到! 

原來,「不健全家庭傷害」「潛意識和無意識」「男性能量和女性能量」「自愛/自尊/自信」「自主/自治」「道德相對」「同性戀」「靈魂伴侶」等流行心理學題目都是邪靈的教導!另外,很多心理學家支持典型新紀元思想,如「泛神論」和「輪迴」,「物質世界是一個幻覺」等等。至於各種冥想技術,如瑜 伽、禪座、催眠,還有其各種變化方式,邪靈、心理學家、包括基督徒心理學家,都大力教導和鼓勵,而且沒有什麼兩樣。 

一個這麼嚴重的事情,我又怎麼可能不向眾信徒發出警告呢?於是,我先將論文以英語寫成《Unholy Alliance》,然後再翻譯為中文的《邪魔登講台》。 

 

汪汪大叫

當我開始工作時,我的牧師請我到長老會去解釋,為什麼我不相信心理學!他大概以為心理學是基督教信仰的一部分。他不是唯一的人,有一位負責一個規模相當大的跨教會平信徒培訓的長老,當他聽說我不接受心理學之後,衝口而出的第一個反應是﹕「可以不信的嗎?」其他類似的反應很多,有人避免和我交談、有雜誌拒絕我的稿、甚至有人問﹕「你不怕被視為異端嗎?」 

經過這十多年的努力,我相信,至少一般信仰純正的信徒,即使從前以為我是瘋的,現在已經開始受到警惕,至少明白心理學不是基督教信仰的一部分,反之,它是一個外來的哲理,應該受到批判。 

因為從前一個禱告﹕「主阿,請問有什麼吩咐?」主讓我經歷這許多,我明白祂的吩咐了。所以,我絕對不敢做一隻「啞吧狗」(賽五十六10),只好汪汪大叫。 

 

 

 



[1] Dave Hunt and T. A. McMahon, The New Spirituality (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1988), p. 59. [2] 安克伯、韋爾登合著,逸萍譯,《新紀元運動的真相》(香港﹕天道書樓,1998),頁69[3] Joseph Carr, Lucifer Connection (Lafayette, LA: Huntington House, 1987), Chapter 5: Visualization. [4] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self  (Palm Beach, Fl: NPN Publishing Inc., 1988), p. 118-120.

 

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