超個人心理學（Transpersonal Psychology）最靈異的心理學派

張逸萍

 

 

多年前，中國基督徒對心理學的唯一疑慮，僅在於心理學家們大都是無神論者，那時還未有人留意新紀元運動。 記得當時曾經有人說﹕今天的心理學，已經發展了新的一派，這派相信有靈界。言下之意，表示心理學已經開始脫離無神論，基督徒可以放下防衛了。

這一派就是「超個人心理學」（Transpersonal Psychology，簡稱「超心理學」）。

雖然一般主流大學不開設超個人心理學課程，但是，我曾經在很多份《今天心理學》（Psychology Today）的廣告欄裏看見它的課程廣告，幾乎每一份都有。美國的「超個人心理學學院」（Institute of Transpersonal Psychology）網站上的專業會員名錄，雖然多是美國的，但也有世界各地的成員，包括在香港的「整合靈性心理學院」。[１]事實上，中國社會裏絕不乏這類機構，例如﹕「廣州整合心理機構」開設各種「人本/超個人心理學心理諮詢師培訓」課程，如身心靈整合療法。[２] 「武漢心齋」也是一個以人本 / 超心理學為基礎的心理治療中心。[３]

所以修讀心理學的基督徒也應該有一點認識。

 

比較靈異的心理學學派

心理學一向以來，有某些學派對靈異事情比較感興趣。請見﹕「心理學和新紀元界線難分」。

心理學鼻祖之一，容格（Carl Jung）常以科學名詞解釋靈異現象。他研究、練習、推薦各種冥想技術，又研究瑜伽、佛教等。而且他交鬼是一個公開秘密。請見「交鬼的容格(Carl Jung）」。

此外，「心靈學」（Parapsychology）是專門研究靈異現象的。因為中文翻譯的問題，「Transpersonal Psychology」「Parapsychology」「超個人心理學」「超心理學」「心靈學」幾個字通常混淆一起。

怎樣分別呢？心靈學開始於十九世紀在倫敦的「心靈學研究社」（Society for Psychical Research）。後來二十世紀初，美國也加入研究，例如杜克大學（Duke University）萊茵（Joseph Rhine）教授，對官外感（Extra Sensory Perception， 簡稱ESP）的實驗就非常具代表性。[４]

到了二十世紀中葉，人本主義心理學（Humanistic Psychology）的馬斯洛（Abraham Maslow）晚年敦促大家在心理學上發展一個「第四勢力」（Fourth force），以應付靈性和宗教議題，於是繼人本主義心理學之後，出現了「超個人心理學」。[５] 事實上，人本主義心理學也已經涉及靈異範疇，請見﹕「馬斯洛需求層次理論」。

顧名思義，所謂「超個人」的意思，就是超越這個自我。怎樣超越呢？可見於《百度百科》的介紹﹕這派是基於人本主義心理學，並試圖將世界精神傳統的智慧整合到現代心理學的知識系統中。就是﹕佛學理論（禪修）、中國傳統哲學思想、道家思想、氣功、瑜伽、冥想等；蘇菲密教；巫術等。目的為了人類開發潛能，通曉真理，了解自我，超越自我，回歸心靈，得到超越性體驗，進而提供一種包含身體、心理和精神（body—mind—spirit）的架構來全面地認識自己。[６]

 

工作範圍

既然超個人心理學是在靈異的領域裏工作，我們很容易明白它的工作範圍﹕

（1）研究和實驗靈異事情

有一本由幾個超個人心理學家編寫的書，叫做《超越自我之道》（Paths Beyond Ego），只看該書目錄可見一班——第一段「意識的迷語」分析冥想狀態，第二段「達至超越個人之大道」，其中幾章討論冥想各方面，第二段「清晰的夢境」，第四段講及迷幻藥等等。[７]

網上《維基百科》表示，超個人心理學的範圍包括靈性發展、自我以外的自己、高峰經歷、神秘經歷、出神恍惚、和其他不尋常的經歷擴展。研究題目包括﹕印度教、佛教、瑜伽、各種宗教的神秘宗、冥想、意識狀態、死亡、瀕死經歷、前生、靈魂出竅、觀想等等。[８]

（2）取經於東方宗教

前邊已提到﹕超個人心理學是發展自人本主義心理學，然後加添各種傳統智慧，亦即各種宗教，尤其是非基督教的。塔特（Charles T. Tart）在他的代表作《超個人心理學》（Transpersonal Psychologies）中邀請幾位專家，各介紹一些傳統的屬靈心理學。這幾個傳統就是﹕佛教、瑜伽、Gurdjieff（一位亞美尼亞靈異人士）、Arica（一種來自智利的辦法）、蘇菲（Sulfism，回教神秘宗）的辦法。非常不幸，作者也列舉基督教神秘傳統！[９]

雖然《百度百科》表示，超個人心理學不是宗教，但超個人心理學家試圖將各種宗教傳統的有關精神成長的理論、經驗和靈修技術（如瑜珈、禪修等）整合到心理學中，特別是心理治療的理論與實踐中。[１０]

（3）冥想

若要研究或實驗這些題目，有一件事是避免不了的——冥想，見下。

 

 

冥想、冥想、冥想

超個人心理學家塔特表示惋惜，因為正統西方心理學有一些基本前設，例如﹕真實的事物，就是五官能感到的，或物質界的儀器可以測量的；人只有一個物質身體等等。這些前設，限制了心理學的研究。[１１] 但塔特又推論說﹕從事科學，需要觀察，然後構成理論。如此，他建議來個假設﹕「有一種力量存在，我們稱它為靈異力量（psychic energy）」，不但如此，他表示這是可以測試得的，而且常在變異意識狀態（Altered states of consciousness，簡稱ASC，即冥想狀態）下出現，於是可以解釋很多本來無法解釋的事情，甚至帶來利益。於是他建議大家開始研究和意識狀態有關的科學，並發展利用意識狀態的科技。[１２]

（1）制造冥想狀態

有什麼技術可以引進冥想狀態呢？塔特在《超個人心理學》書中邀請不同專家討論各種冥想辦法，包括﹕佛教禪宗、印度瑜伽、各地靈異人士和西方魔術師的辦法。他又列舉幾種進入變異意識狀態的技術，包括酒精中毒、大麻（Marijuana）中毒、迷幻藥、各種冥想辦法、被靈體附身狀態、催眠、自我催眠。[１３] 另一位超個人心理學家柯勒斯（Roger Walsh）說，「…比較黃教的，瑜伽的，佛教的…是一樣…探取同樣的意識狀態。」[１４]

 

事實上，進入變異意識狀態的技術有一些共通之處。一本超個人心理學課本表示，沉思（亦即冥想）是通往變異意識狀態（作者稱之為「轉換意識狀態」）之路。怎樣當沉思呢？他說﹕「靜靜地凝視……心中上重複某種聲音（……咒語）；追隨自己的呼吸；把注意力集中在……雨聲上或無法回答的迷語上；大聲吟誦……舞蹈旋轉。……目的就是通過使沉思者的注意力脫離外部世界，……為了…克服…分心…，很多沉思的技術都形成了自己獨特解決方式。……努力把那些（進入的思想）阻擋在外……進而引發某種轉換的意識狀態。」[１５] 這正是名著《EQ》的作者高曼（Daniel Goleman）所指出 ﹕冥想就是「對專注的操縱」。[１６]

古今中外的冥想辦法大同小異。請見「冥想—倒空頭腦，先甜頭、後禍害」和「不再新的「新紀元運動」」。

（2）應用冥想狀態

怎樣應用？塔特列舉了一些﹕冥想狀態可能改變人的心靈結構，於是活化人對靈異現象（psi）的感受器官，讓這些資訊達到人的意識中。[１７] 有一些通常在冥想狀態下才出現的力量，例如普拉納（prana）或氣，可以帶來醫治。[１８] 靈媒進入冥想狀態，暫時被其他個體控制，利用他和參加招魂會的人談話。這現象不但證實人死後仍存，且能透露非常準確的資料。[１９]

柯勒斯認為進入冥想形態有很多好處。這經歷可以影響人的性格、表現、和知覺、增長創意、知覺更敏感、成熟、智力、成就。在生理上，減低新陳代謝速率、心跳減低、血壓下降等等。又可治療幾種心理和身心失調（Psychosomatic）毛病，心理問題包括憂慮、恐懼症、創傷後壓力、緊張、失眠等等。高手更能發揮「遙距控制」。[２０]

既然心理學中有這個超個人心理學一派，當然有相應的超個人心理治療（Transpersonal Psychotherapy）。這派的治療不單對付情緒、行為、精神和人際問題，其目標乃身體、情緒、精神、靈性上的和諧與整合。所以，進入冥想狀態的辦法是他們的主要工具，包括瑜伽、太極、生理回饋（Biofeedback）、呼吸法（Breathwork）、引導影像法（Guided imagery）、解夢、催眠、各種冥想、抽離（disidentification），還有其他辦法（例﹕音樂、禁食、鼓聲、吟誦、舞蹈、麻醉藥）。[２１] 

 

上帝觀和道德觀

上邊已經提到，超個人心理學有一個特點——它相信一個靈體的世界。

塔特說﹕那些注重靈性的心理學們，都會有一個假設，有一些存在物，在很多方面，都比我們聰明和進步，而且非常有能力。我們可以藉著屬靈辦法接觸它們。[２２] 超個人心理學家葛羅夫（Stanislav Grof）也作同樣表示﹕我們有時能在冥想下接觸到一些存在於更高意識層面的個體，它們在進化上更超前，又具有了不起的智慧。[２３]

超個人心理學家威爾伯（KenWilber）告訴我們，當一個人進入與天地合一的狀態，正如所有的神秘主義者，他們就了解﹕「我就是神」。[２４] 所以基督徒能肯定，這不是聖經之上帝，因為聖經中之神，絕對不是人，不是一個處於神秘經歷下的人！

至於道德問題，當葛羅夫談及「善惡」問題，他說，宇宙萬物都有兩極的形式，就是善惡必須同時共存，如果沒有邪惡，很多善行也就無法存在了。[２５]威爾伯說，在超越狀態下，人們得到超越的絕對真理，「絕對真理超越了善惡」，於是那些基於社會文化的道德標準，就顯得是「相對真理」。「在相對真理中，一個人要選擇善的避免惡的。而在絕對的世界裏，一個人卻超越了二者。」[２６]

所以一本超個人心理學課本總論說﹕「在很多超個人心理學家看來，道德問題可以被忽略。」[２７]

 

聖經的話

相信不必雄辯，基督徒已經能知道聖經在這些方面怎樣講。

（1）上帝和靈體世界

聖經告訴我們，這個天地萬物，是神所創造的。（創一1）祂所創造的宇宙，除了眼晴能見的物質世界，包括其中的動物、植物、人類，還有一些靈體﹕天使、魔鬼（見﹕太四11）。天使本是良善的，但是後來有一些墮落了，變成邪惡的天使，就是撒但和魔鬼（賽十四12-14，路十18）。超個人心理學和新紀元一樣，完全不作分辨，他們的態度是﹕靈體都是善良的。

（2）其他宗教

超個人心理學向東方宗教學習，但是聖經說﹕「外邦的神都屬虛無」（詩九十六5）；「我嘴唇也不提別神的名號。」（詩十六4）。基督徒不應該向他們學習。

（3）冥想

雖然我們在聖經中找不到「不可冥想」，「不可唸咒」，或「不可讓頭腦空白」之類的教訓，但是明顯地，各種冥想運作都不約而同地要設法進入變異意識狀態，而且這些技術也是來自異教，尤其是東方宗教和神秘主義者。所以進入變異意識應該算為「外邦人所行的事」（見申十八；王下十七）。再者，聖經教訓我們「禱告，不可像外邦人，用許多重覆的話」（太六7）。

（4）不可涉及邪術

至於各種特異功能、靈異事情、交鬼通靈，那就更清楚了。它們都是聖經明文禁止的﹕「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的都為耶和華所憎惡；」（申十八10-12）

換言之，超個人心理學的工作和研究，是正面違反聖經教導。

 

帶來危險

塔特表示，進入變異意識狀態，可能帶來不愉快經歷（bad trip），我們的文化視之為精神錯亂，因為這些人不知道怎樣應付經歷所帶來的憂慮和驚駭。但是，愉快的經歷（good trip）有時也有它的問題，例如，狂喜的感覺讓人繼續追求高潮，而忘記本來的專注。[２８]

另一位著名的超個人心理學葛羅夫亦常在他的寫作中感歎，他認為有一些人因為實踐靈性事物（意即冥想類或靈異事情），惹來異樣表現。葛羅夫稱之為「屬靈危機」（Spiritual Emergency），但是這些不是危險，只不過西方精神醫生視之為「病」，所以他常在寫作中感歎。[２９]

葛羅夫亦因而成為這方面的專家。他說﹕這些危機表現清楚地不是異常的大腦生理現象，反之，它們屬於靈性方面的。有什麼危機呢？葛羅夫列舉一些，例如﹕去到死亡的領域被魔鬼襲擊；昆達利尼（Kundalini）被喚醒時，帶來猛烈的震動、痙攣；全神貫注於死亡、殺戮、獻祭、殉難；聽到別人聽不到的聲音；在被附體的情形中，人的身體扭彎、表情和聲音改變。葛羅夫認為，若能讓這些經歷自然進展，不但讓人在靈性上進步，而且身體更健康、生活更有滋味、又擴展世界觀。最後夫婦二人成立了一個「屬靈危機網絡」（Spiritual Emergency Network）以幫助有這類問題的人。[３０] 這題目涉及甚廣，必須另文論述。                                                                                                                                                                       

 

結論

超個人心理學認識有靈界，但絕不認識聖經中之真神。不但如此，它還促進各種異教冥想辦法，和邪鬼打交道，涉足邪術，並稱之為科學。修讀心理學的基督徒，只有一條路可行——遠而避之。

 

 

 

 

 

　

 

 

 

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