心理學和新紀元運動

改編自「不要誤導眾信徒，回應陳天祥等」（《時代論壇》第一一五三期.二○○九年十月四日）

當我前一陣和幾個人在《時代論壇》辯論時，他們其中有人抱怨，說我是在倒髒水時，連同嬰兒也倒了。事實上，董建林教授早這樣說﹕「心理咨詢並非必然從魔鬼而來。……如果這只是針對超個人心理學和超心理學，還勉強說得過去。如果是針對整體心理學，未免有點初生牛犢不怕虎的魯莽！……除《聖經》以外其他均屬魔鬼的極端思維，在倒髒水時，連同嬰兒也倒了！」[1] [a]

首先，是否只有超心理學（Parapsychology，或作心靈學）和超個人心理學（Transpersonal Psychology）才勉強算靈異？這兩派絕對明顯是靈異神秘。前者研究和實驗靈異現象；後者研究冥想和各樣非物質界的現象，甚至有超個人心理學家公開交鬼，應該不可能有基督徒為這兩學派護航。【雖然我是這麼想，但後來也發現，二三十年前邱清泰博士邀到港台教會，推動心理學的高聯思（Gary Collins），也是美國基督徒心理學家中的一位領袖，他表示﹕「心靈學……是對罕有的靈異事件的認真研究，基督徒不應該完全忽略或忽視這門學科。」[2] 基督徒心理學家還有什麼不能接納的？暫時不談這個。】

其他心理學學派呢？我的答案是﹕心理學和新紀元運動現在界線難分！

什麼是新紀元？我給它的定義是——將東方宗教、西方玄學、和各種迷信、邪術，重新包裝，以迎合現代社會人士。如果你請一個基督徒學習冥想打座，他一定拒絕，甚至非基督徒也大有可能迴避；但若你對他說﹕這是一個心理科學技術，叫做積極思想之類，甚或鬆弛技術，那麼他們就疑心消除。因此，很多研究者都指心理學為導引新紀元走進社會、學校、教堂的最佳橋梁。

打從心理學鼻祖開始，心理學和靈異神秘事情就結下不解之緣，很多學派的奠基人支持並實踐各種冥想技術。請見「心理學家的上帝觀、道德觀、冥想觀」，尤其是冥想觀。

佛洛伊德（Sigmund Freud）曾經使用催眠術，但後放棄催眠，改用自由聯想（Free Association）和解夢。

另一個鼻祖容格（Carl Jung）十分靈異，他研究、練習、推薦各種冥想技術，又研究瑜伽、佛教等。因他所發明的理論可解釋靈異事情，所以在新紀元圈子中大受歡迎。

容格交鬼是一個公開秘密。他曾形容自己的整個房子「充滿了靈體」，家人都覺得在鬧鬼。他說﹕「腓利門（Philemon〔一個靈體〕）在我裏面對我講話，我感到不得不處理和表達這些話。」於是《死人講的七篇道》（Septem Sermones）從他裏面湧出來的。此事就是他「日後的無意識理論的前奏」。之後，他常聽到死人的聲音。[3] （我必須問﹕他的理論有多少直接間接來自鬼靈？）已退休中文大學心理催眠術教授陳天祥可能想辦法圓說，但很多有識之仕都同意容格交鬼。

羅傑斯（Carl Rogers）不大力推動冥想，但也承認有冥想經歷。[4]他晚年的思想也漸漸接近新紀元，他預言將來的人類，不但對道德開放（他自己反抗傳統道德，例如主張開放式婚姻等），更對變異意識狀態（冥想）、靈異現象、神秘宗教的觀點感興趣。[5]

馬斯洛（Abraham Maslow）的需要層次理論，家誦戶曉，他所講的第四層需要，就是「自我實現」（Self-Actualization）和其「高峰經歷」（peak experience），最引起爭論。馬斯洛坦白承認，高峰經歷和神秘經歷，基本上是一樣的。[6] 達到此境界的人，就實現了自己的潛能。換言之﹕藉著各種冥想或瑜伽等新紀元技術，提升潛能，於是成功致富。

不奇怪，人本主義心理學（Humanistic Psychology）後來在社會上推動了新紀元運動中的人類潛能運動；在學術界中發展出更靈異的「超越個人心理學」（Transpersonal Psychology簡稱﹕超心理學）。

根據「超心理學協會」的介紹，它是結合現代心理學和屬靈事物的一新興學派。一面繼承馬斯洛的觀念，另一方面，它的淵源可追溯于佛教、道教、印度教、回教神秘宗、天主教和東正教修士等等的做法。[7] 請不要以為這是一個旁門左道，它現在越來越流行。《今天心理學》（Psychology Today）雜誌上常常出現超心理學課程的廣告，大學亦紛紛開設課程。

加州大學聖地古斯分校（U. C. Santa Cruz）校外課程是為在職人士進修而設，所開設的課程都是最新穎最需求的，留意一下它的課程，可以看見任何學科的趨勢。我留意到很多冥想和新紀元的心理學課程，有一次，有一個嚇壞人的課程﹕「你的親人活在你裡面」，課程簡介說﹕「本課程教你怎樣和已死的親人繼續交往……」[8] 心理學教人交鬼！

坊間書店有兩本書，一本叫《給笨蛋讀的心理學》[9]，一本是《白痴的心理學導論》[10]，表示這兩本書是寫給完全不懂心理學的門外漢，給他們一個最簡單的介紹，所以它們的內容一定是最基本的資料。我發現兩本書都談到催眠術和冥想兩個題目。有一次，我翻一翻心理學最流行的雜誌——《今日心理學》（Psychology Today）最近十年的刊物，發現談到催眠、冥想、瑜伽、禪座、變異意識等題目的文章，不下幾十篇（可能近百篇）。可見，冥想和催眠是心理學中的基本和流行的技術。

更令人傷心的是﹕基督教心理學中亦有催眠和冥想。我開始留意心理學的問題，是因為神讓我踫到中國教會中，一所名氣響噹噹的心理輔導中心，使用新紀元技術而開始。後來我發現，基督教心理學中亦有各種冥想技術，美國教會內有很多「基督徒催眠治療師」，[11] 甚至有一陣，我看見有一個基督徒催眠師協會。我本以為這是美國教會才有的事情，後來我才知道，原來中國教會的「心自寬輔導及訓練服務」開設「催眠證書班」。陳天祥教授也常教授催眠術。

其實一點也不奇怪，上邊提到的高聯思說﹕基督徒心理學家，從不同的地方學得不同的心理技術，近年教會內有人極力譴責催眠術和觀想等，他們的批評也不是沒有理由，我們只要小心去用，不必和這些人爭論。[12] 意思就是說，你要用就用罷，不要管那些批評你的人。

至於冥想，就更是臨琅滿目。請見本網版上的一些文章，如「積極思想/觀想」「催眠術」「冥想」，你可以知道，冥想已經以不同的名字和變化方式，在社會上流行，又拜心理學之賜，進到教會。

所以，如果到大學去讀心理學，難保不學到一點新紀元技術。如果去見心理輔導，難保他不使用新紀元技術。即使是基督徒心理輔導，會有很大的不同嗎？

可能有人說﹕既然有學者使用冥想催眠等技術，也許是可以接受的。說到底，新紀元是否等於禍害？

如果說，凡有「新紀元」標簽的事物都是邪惡的，也許難於說服所有人。但若說，邪靈藉著交鬼之人所發表的談話，基督徒都應該拒絕，這否很合理呢？（也許陳天祥不同意，說這是思想模式錯誤。）

拙作《邪魔登講台》[13] 的研究指出，邪靈藉著新紀元通靈人士(交鬼者)所發表的教導，大部分可以在世俗心理學中找到，過半數可以在基督教心理學中找到。

為什麼有這樣大的吻合呢？我想原因有二﹕（1）心理學愈來愈新紀元化，所以很多心理學家，包括基督徒心理學家，都推薦和教導各種冥想技術，和新紀元哲理；（2）邪靈們不但教導泛神論、輪迴、冥想辦法，牠們也教導很多新紀元人生哲學和流行心理學。請見下面的例子﹕

一隻邪靈說﹕「這內心幼童（Child within）沒有獲得足夠的愛」，我們需要讓他（或她）獲得所需要的，否則，這孩子將「倔強地拒絕長大」。結果，有些人在他們的成年人生命中，「不斷將他人視作父母」，「很多人在他們的人際關係中，是尋求一個母親，不是妻子、愛人、或朋友。」他們可能找到一個願意扮演母親角色的人，雖然如此，「他們終于還是會說﹕『無論你多努力嘗試，你總不是我的母親！』」無論如何，他們繼續「將每一個人當作自己的母親。」[14]

牠的意思就是說，童年傷害造成成年後的人際關係問題。請問這和我們常在教堂中聽到的心理學是否有很大的分別？如果有基督徒不知道今天教會流行原生家庭探討，追究父母祖宗三四代怎樣傷害自己，他是活在另一個現實裏。

有誰沒有聽過自愛自尊？想我們在教堂內外都聽過上百萬次！現在請見另一隻邪靈的書《喜悅之道》﹕有一章「自愛的藝術」，裏面的次標題包括﹕「愛自己就要按你的現狀來接納你自己」「愛自己就要離開內疚」等；另一章「自我尊敬、自我尊重、和自我價值」，次標題包括﹕「你怎樣對自己，別人也怎樣對你」「自我價值就是注重你的感受」等。[15] 此書的內容和流行心理學相似之處，我預期任何基督徒讀到它，都會瞠目結舌。

任何聖經裏沒有的道理，無論是邪靈們發明，或是支持，基督徒都不應該接受。

請再請讀《邪魔登講台》，還有很多其他例子，然後作個判斷，請勿讓其他人影響你。

「在倒髒水時，連同嬰兒也倒了！」這句話本來是美國基督徒心理學家用來反擊Dave Hunt的話，Dave Hunt是美國教會中一個新紀元研究員，也常指責心理學。意思就是說，當清除壞東西時，不能把好東西也丟掉。

我想，這不是一個適合的比喻。嬰兒如果沖走了，無法取代，嬰兒比金銀珠寶更寶貴，即使媽媽能再生一個，也不是同一個嬰兒。但是，心理學呢？它裏面是否有一些無法取代的好東西？有什麼非留下不可的？試想，佛洛伊德之前，世界還沒有心理學以前，人類的問題是否解決不了？十九世紀末、二十世紀，心理學來了，世人的心理健康是否進步了？請見「心理學的效用」，尤其請留意杜布森博士的話。

此外，我想到兩個更適合的比喻﹕每個麥當奴快餐店外面都有一個大垃圾箱，裏面一定還有可以吃的漢堡包，可能是小孩子咬了兩口，還剩下一半的，還有半袋炸薯條。我們有沒有需要到那個大垃圾箱把這些都撿出來？「啊，不要在倒髒水時，連同嬰兒也倒了！」

還有，1997年，禽流感爆發，開始時，只有 4000 雞隻染病死亡，十八人受感染，造成六人死亡。但是，該年底，香港政府撲殺了約一百五十萬隻雞。[16] 有沒有人會認為這是反應過劇？說﹕「不是所有雞都有病啦，真是暴殄天物！啊，不要在倒髒水時，連同嬰兒也倒了！」

我曾經問﹕為什麼我們不把《摩門經》、佛經、孔子學說、共產主義等學說中好的部分帶來教會？為什麼獨有心理學可以例外？從來沒有一個基督徒回答這問題！[b]

我想，除了心理治療員的米缸，大概沒有什麼是非保留不可的。

恐怕我的書籍和文章會影響一些人的生意，所以我預期有人反駁、吐罵、恐嚇、歪曲事實、人身攻擊，但是上帝給我看見這些問題，為了警惕弟兄姐妹們，即使殉道，我亦絕對不敢做一隻「啞吧狗」（賽五十六10）。

弟兄姐妹們，基督徒輔導們，我所陳列的問題還不夠多嗎？何必在洗澡水中苦苦尋搜可能存在的嬰兒？請放棄心理學。

[a]本網版上的其他文章，已經回答了董建林教授大作「淺析《聖經》輔導、教牧輔導與心理咨詢的關係」中的幾個論點。請見「心理學的效用」、「心理學豈不是科學？真理？上帝普通啟示？」、「內在醫治」。

[b] 事實上，只有一次，當我在《時代論壇》辯論時，我也問過同一個問題，我的對手們沒有回答，但是，文章屁股後，有一人回答說﹕「可以抽取其中好的部份帶來教會的……我從來就覺得不應該視其他宗教如洪水猛獸。」想他來自環球一神教（Unitarian Universalist，很多福音派信徒不承認這是基督教），至少是自由派基督教。其他信仰純正的基督徒，從沒有回答。

[1]董建林，「浅析《圣经》辅导、教牧辅导与心理咨询的关系」（http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1348） [2] Gary Collins, Can You Trust Psychology? (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), p. 152-56. [3] C. G. Jung, trans. by Richard and Clara Winston, ed. by Aniela Jaffe, Memories, Dreams, Reflections (New York: Pantheon Books, 1963), p. 189-192. [4] Carl Rogers, A Way of Being (Boston: Houghton Mifflin Company, 1980), p. 129-30. [5] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton and Co., Inc., 1975), chapter on “The Emerging Person.” [6] A.H. Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences (New York: Penguin Books, 1994), p. 19-21. 請再見「新紀元運動(5)」http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/Nam5.htm的解釋。 [7] Association of Transpersonal Psychology 的網版 http://www.atpweb.org/ [8] UCSC Extension course catalogue, Winter 96, Psychology # X480.12, “Your Loved One Lives on Within You.” [9] Adam Cash, Psychology for Dummies (New York: Hungry Minds, 2002). [10] Joni E. Johnston, The Complete Idiot’s Guide to Psychology, 2^nd ed. (New York: Alpha, 2003). [11] 例如「Christian Center of Hypnotherapy」（http://www.forministry.com/USNVNONDECOL1/） [12] Gary R. Collins, "What is Christian Counseling?", ed., Gary Collins Case Studies in Christian Counseling (Dallas: Word Publishing, 1991), p.11-13. [13] 張逸萍，《邪魔登講台》（Towaco, NJ﹕生命出版社，2009）。 [14] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Fl: NPN Publishing Inc., 1988), p. 118-120. [15] Sanaya Roman, Living with Joy (Tiburon, CA: H. J. Kramer, 1986), Ch. 5 and 6 table of content. [16] 陳森治，「香港控制禽流感新措施」，《家禽世界現代畜殖合訂本》，九八年八期，頁11-12。(http://www.miobuffer.com.tw/clwm /199806/14.htm)