現在讓我們來思想這些推理﹕

（一）所有真理都從上帝而來，所以心理學也是從上帝而來

二三十年前，邱清泰博士帶到香港台灣，向華人基督徒推動心理學的名美國基督徒心理學家常Gary Collins博士說﹕「神就是真理，而所有的真理都是從祂那裡來的。」[i] 可是，所有真理都從上帝來？心理學是真理？

要回答這個問題，我們必須先為真理下一個定義，耶穌說﹕「我就是道路、真理、生命」（約十四6），或者上帝的「道就是真理」（約十七17），心理學就不能擠身在這個層次的真理裡。但是，如果將定義標準放得低一點，真理就是一些真實的道理（譬如1+1=2），是否所有真實的道理都是從神來？試想，蛇曾經對夏娃說﹕「你們喫的日子眼晴就明亮了」（創三5）這句話是真的，因為「他們二人的眼晴就明亮了」（創三7），這個真理是從神來的嗎？再舉一個例，所有新紀元技術似乎都跟隨同一個模式﹕設法讓頭腦空白，於是進入變異意識狀態，覺得自己和天地合一，無論禪定、瑜伽、催眠術，這都是真的。這個真理是從神來的嗎？

其次，我們要問，心理學裡面有多少真理？如果心理學是真理的話，為什麼它會隨著時代和專家而變遷呢？哪一派的心理學才是真理？黃維仁博士說，只要是一個只要是一個誠實的「真理的追尋者」，就不必擔心心理學理論和聖經衝突，[ii]換言之，心理學家們不能肯定心理學是真理。如果還未肯定得著真理，怎麼膽敢把這些理論和上帝的啟示結合？這樣做不但是瞎子領路，而且有點僭妄。

既然現在我們知道心理學中有邪靈的教導（請見《邪魔登講台》），我們仍然相信心理學是從上帝而來的真理嗎？

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（二）心理學是上帝的「普通啟示」（General revelation）

Gary Collins的書創造了另外一個非常流行的藉口，他說﹕「基督徒假設神透過兩種方法向人啟示真理，神學家稱呼這兩種方法為"一般啟示"和"特殊啟示"。一般啟示有時也叫做自然啟示，是指那些神透過自然科學或者歷史而啟示的真理，而人可以透過觀察、實證的研究、邏輯的推論、直覺、感覺、對傳統的研究，或者聖經以外其它任何知識所能了解的真理。」[iii]所以很多基督徒心理學家也會這麼告訴你，聖經是神的特別啟示，而心理學是神的一般（普通）啟示，我們必須二者兼具，才能得著上帝的所有啟示。

甚至自稱從未接受過心理學訓練，只是一位神學家，但以「牧笛」為筆名的人，也模仿著Gary Collins這句話﹕「既然科學的發現，是神一般啟示的一部分，難道我們不應善用它而使神得到榮耀嗎？可見，摒除與輔導有關的人体科學研究，就是對一般啟示的一種忽略與漠視……那麼，到底聖經中的一般啟示，是否與特殊啟示一樣具有重要的地位？……我們的答案是肯定的。」[iv]

我想Collins犯了一個嚴重的錯誤﹕他對「一般啟示」的了解錯誤，根據一本系統神學﹕「人類從創造中得見神的存在、性格、道德律，叫做一般啟示」[v]，就是說人從自然界可見神的永能和神性，叫他們對神的存在無可推諉（羅一19-20），不是說所有人類的知識和科學都是普通啟示。也就是說，人若研究天文學或心理學，因而了解創造主存在，這人就得著了上帝的普通啟示，但是天文學和心理學的本身，不是上帝的普通啟示。

牧笛在同一篇文章中責備聖經輔導員否認有普通啟示這回事。我想這是完全沒有根據的謠言，因為聖經輔導並非否認有普通啟示，只不過他們對普通啟示一神學名詞的認識正確，所以不同意Collins 的套用。

其次，如果心理學是上帝的普通啟示，我們怎麼可能在其中找到這樣多的邪靈啟示？（請見《邪魔登講台》）難道上帝和魔鬼啟示同樣的「真理」？簡直是褻瀆！

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（三）心理學豈不是一門科學嗎？基督徒難道不相信科學？

現代的基督徒通常不擔心科學和聖經有衝突，因為都相信真正的科學一定會和聖經和諧，不但如此，都非常擔心自己心胸太過狹窄，所以盡量接納科學，黃維仁博士說﹕「歷史上也曾有不少人對科學發生過同樣的疑慮……逼迫加利略與哥白尼的教會領袖……反而使世上許多人懷疑信仰」，[vi]董建林教授說﹕「已經是21世紀了，教會內部居然有人將《聖經》於科學對立。」[vii]

換言之，因為心理學是科學，所以基督徒應該接受，否則不榮耀神。問題是﹕心理學是科學嗎？

1950 年代，American Psychological Association舉行了一次研究。這次的研究動員了八十位著名的學者，同來衡量心理學的事實、理論和方法。他們的結論是，「到目前為止，我想，心理學很顯然並不是一門科學。」[viii] 至少還有兩本世俗人士寫的書，也有同樣表示﹕《心理學酷似邪術》（Psychology’s Occult Doubles: Psychology and the Problem of Pseudoscience）出版於1983，此書表示，心理學和邪術大有關係，而且是一門偽科學。[ix] 另一本書《心理學中的科學和偽科學》（Science and Pseudoscience in Clinical Psychology）[x] 出版於2000年，此書表示，有很多的心理治療技術，都沒有科學證據作為支持。作者們呼籲教育大眾，「雖然他們同意，這行業目前的情形，並不樂觀。」[xi]

所以結論是﹕心理學不是科學，是偽科學，至少不是自然科學。

最後，即使某學科可算為真正的自然科學，它也不一定就是真理。弟兄姐妹們，請不要把科學當作真理。還有，如果心理學理論都是科學研究的結果，我們怎麼可能找到這樣多的邪靈啟示？（請見拙作《邪魔登講台》）難道邪靈們也是科學家？

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（四）心理學家們做研究的啦，怎麼可以說心理學不是科學？

《牛津美國字典》對科學介定為﹕「一門研究的學問，將一些證實的真理連貫在一起，或對事實的觀察作有系統地分類，並收集為定理。這包括在它的領域內用可信之方法去發現新的真理。」所以，科學方法的第一步，是要觀察和記錄肯定的自然現象，而從所觀察的事物構成一個概念（科學假設）。這個概念應該讓研究員能預測結果，然後繼續進行實驗去試驗假設，測定它所預期的結果能否被重複。如果預期的結果能被證明的話，假設就被證實。經一連串試驗，繼續被證實假設便成為理論，而理論再經長時間考驗，便可升級為科學定律。[xii]總而言之，科學工作包括觀察、提出假設、用實驗去重複觀察、預測結果、作比較、等等。

如果因為事物的本性，不可能有被重複測試證實，只能停留在提出假設（理論），這樣的研究，算是偽科學。所以一般人認為進化論、心理學都是偽科學。

我們還要留意，心理學理論是心理學家們對他們的觀察的解釋。例如，心理學家們說，兩歲時候的孩子是最淘氣的（terrible two），這可能是他們的客觀觀察和統計。首先，我們也許可以使用這些觀察 和統計為參考，但是心理學家們對觀察的解釋（心理學理論），和他們所提出的解決辦法（心理治療），就不可能是中性的，因為解釋現象和解決問題，涉及道德和價值範疇。理論發明人的世界觀會影響他們的解釋和理論。

大部分心理學理論發明人，如果不是無神論者，就是涉足邪術的人。這樣的世界觀當然會影響他們的理論。誠然，今天有很多基督徒心理學家，但這些人不是理論發明人，他們不過是把這些世俗心理學帶到教會來。

其次，統計的平均數字不能應用在每個案中，也許一般而言，兩歲的孩子是最淘氣的時候，但是，我們能否說，每一個孩子都在兩歲的時候最淘氣？當然不能。心理學家Rollo May說﹕「如果你將一個人看成一組人中的一個，用用這一組人的平均數目去預測他，你正是忘記了每一個人都是不同的，人有他自己獨特的地方，因為他是他自己。」[xiii]

請務必一讀﹕「Is Psychology a Science? 」（http://www.arachnoid.com/psychology/）看看社會人士怎樣講。

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（五）我們使用其他科學發明，為什麼不能使用心理學？

曾經有很多基督徒疑問，為什麼我們接受其他科學發明，譬如電燈、電腦、印刷、醫學，這是否說，我們不相信聖經了？為什麼沒有人反對使用這些科學發明？原因很簡單，只有心理學是涉及道德、價值觀、世界觀的學問。

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（六）心理學是一個工具，完全看人怎樣使用它。

網路上有一篇文章表示﹕「心理學是一門不斷改變的工具， 可以被不同時代的基督徒學者用於推動靈命的成長。」[xiv] 如果心理學是一個工具，視乎人怎樣使用它，就是說心理學是中性的。但是心理學不是道德中性的學問，上邊已經討論過。

這個問題就和問題第五題（我們使用其他科學發明，為什麼不能使用心理學？）一樣。心理學是一套教訓、它背後有一個與聖經完全不同的世界觀。其他科技卻不是這樣。譬如人使用電郵，它所寫的，無論是傳福音信息、是反基督教言論、是色情小說、是健康、理財，電腦和互聯網上所有的工具，只能忠忠實實地傳遞這人的信息，因為這些科技本身不是一套理論或教導。但是心理學卻告訴我們怎樣思想、怎樣為人，所以它不是一個工具。

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（七）聖經豈不是說，有病的人需要醫生（太九12）嗎？難道我們不應該醫治這些心靈上有病的人嗎？

董建林教授說﹕「耶穌基督徒醫治各種病人，當然包括各種心理精神疾病，……肉體疾病在今天可以有醫學……治療，精神、心理障碍有專業精神、心理醫生研究治療也就一點不奇怪。」[xv]

請留意，今天的人帶到心理「醫生」的問題，絕大部分都不是身體生理機能問題，都是道德和價值觀的問題。試想，夫婦不和、婚外情、上癮、人際關係困難、仇恨、不能原諒人、憂慮、恐懼等等，那裡是身體生理機能問題？這些問題來自人的罪性、是基督徒成聖過程中的掙扎、是我們活在一個充滿罪惡的世界中所必須面對的。在這方面，主耶穌才是真正的醫生，祂「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪……因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）

誠然，果真有生理毛病，以至精神失常，基督徒是應該服藥。精神醫科是處理生理障礙所引發的行為問題。原生家庭探討、增加自信、自尊等等流行心理治療法，不能醫治生理毛病。還有，觀想、積極思想、內在醫治、催眠術等，根本源自邪術。那麼，我們是見醫生，還是見巫醫？

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（八）心理學是一個很大的範圍，其中有一些純粹是科學，不涉及道德。

也許有人馬上想到，有一部分心理學研究與道德價值觀無關，例如，研究人睡眠有幾多個層次，這不是道德問題。但是，此類道德中性的心理學題目卻不可能被帶到教會講台上，也不可能應用在輔導上。講台上講的都是道德價值觀的問題，輔導也是。

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（九）聖經沒有人生所有問題的答案，所以有需要加上心理學。

很多基督徒都說，聖經當然最好，但是如果能夠在聖經上加上心理學，就可以同時得到屬世和屬靈的好處，其實這樣就等於說聖經不夠好。一位心理輔導員討論到心理輔導和聖經真理的關係，說﹕「唯有兩者相互補充才能真正的造福世人」[xvi]，換言之，單用聖經，不足造福世人。如果是真的話，未有心理學之前，教會怎樣造福世人？

牧笛問﹕「聖經可以提供一切的答案嗎？」然後說﹕「到底聖經的全備性所指為何？是否聖經足以幫助科學家進行生物實驗？是否聖經足以使人成為更好的化學家？是否聖經足以讓人了解所有的人類行為？」[xvii]

馬丁路德改教的口號是﹕「唯獨聖經」，聖經不但在教義上足夠，也在信徒生活行為的指導上足夠，無需加添。事實上，歷代信條中有很多是特別聲明這點，例如1871年，The Oberlin Declaration of the National Congregational Council宣告「聖經是信仰和生活唯一無誤的和足夠的準則。」[xviii]聖經宣稱自己是完備的（足夠的）﹕「聖經……於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）。[2] 你相信聖經的話嗎？奇怪的是，很多福音派信徒相信聖經是神所默示，他們相信神蹟、復活、創造，但是不能相信聖經足夠成為他們生活的指導！輔導是教會教導的一種形式，也應該遵守「唯獨聖經」的原則，不能被世俗思想所影響。

聖經講的是（1）信仰（2）行為，上邊已經清楚了，在這兩方面，聖經是完備的（足夠的）。它應該是信徒的唯一權威。至於科學、歷史等等，這些學科，聖經並不自稱完預，但若聖經提及，都是準確的。心理學是涉及「行為」的範疇，所以基督徒應該跟從聖經，不是心理學，上邊已經討論過。

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（十）聖經和心理學都講及人的心智、思想、行為，所以兩者可以互相合作。

網路上有篇文章表示﹕「心理學究竟是什麼呢？心理學是一門學科，用科學方法去研究人的心智與行為。宗教信仰也離不開人的心智與行為；從基督教來說，無論我們在決志信主、或成長的經歷裏，都可見兩者的關係。」所以心理學可以成為宗教的伙伴。[xix] （從該網版的立場而言，作者是講基督教，不是泛指所有宗教。）

但是，佛教、回教等等，豈不都講人的心智和行為？為什麼不讓基督教和佛教、回教等成為合作伙伴？相信任何基督徒都能回答﹕因為這些宗教的前設和教導，與基督教完全不同。基督教和心理學一樣，二者的前設、道理、教導、方法，完全不同，無法合作。

請再考慮拙作《邪魔登講台》的信息——心理學中有很多邪靈的教導，邪靈們也講到人的心智、思想、行為，難道我們相信邪靈和聖靈可以合作嗎？

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（十一）心理學理論有對有錯，有敵基督教的，有的不是。我們不會照單全收，懂得去蕪存菁 的。

網路上有一篇沒有簽名的文章，表示心理學和宗教可以成為伙伴，說﹕「很多人以心理學的理論是統一性的；這就是說如果心理學其中有一個理論否定信仰，那麼心理學整體就是否定信仰的了……也有很多人以心理學的理論是持久性的，以為如果以前有一個理論否定信仰，今天及以後這理論仍存在，有能力否定信仰。」[xx] 言下之意，不是所有心理學都是錯的，基督徒不要因為它裡面有一些是錯的，於是完全丟棄它。

很多基督徒都說，我們不會照單全收，只是選擇那些合聖經的。可是，如果合聖經的才要，不如光讀聖經，萬無一失，何必多此一舉？

試想，摩門教的家庭觀念和人際關係的教導，人人稱善，為什麼我們不把它帶來教會？孔子學說中也有很多好東西，老子和莊子也有很多智慧，中國基督徒為什麼不結合孔子和聖經，或者結合老子和聖經？佛教和回教也有好教導，法輪功也教導人「真善忍」，都是好的，為什麼不統統帶來教會和聖經結合？

聖經中污鬼和邪靈講的話不見得都是錯的，牠們稱耶穌為「神的聖者」（可一24），但是耶穌禁止牠們說話。附在使女身上的巫鬼說保羅是「至高神的僕人…傳說救人的道」（徒十六17），保羅沒有請牠們合作，為自己捧場，卻把巫鬼趕出。耶穌和保羅都沒有從污鬼的話中挑選那些好的部分，和自己所傳的道結合！

為什麼獨有心理學可以例外？

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（十二）大部分基督徒都是支持心理學的，所以不接納心理學的人是極少數的偏激份子。

首先，我不同意大部分基督徒都支持心理學，根據我的經驗，大部分基督徒，尤其是中國基督徒，他們是沒有留意心理學，不是支持、不支持的問題，只要稍微提醒，他們都能提高警惕。

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（十三）和洽要緊，為基督徒不應該樹敵，必須面面俱圓，所以反對心理學是一件壞事。

如果說我們不應該反對心理學，恐怕這樣會失去和睦，請看教會內的基督徒心理學家們怎樣攻擊那些不同意他們的人﹕余裕義牧師指責那些和他意見不同的人是「毒性父母」、「毒性宗教」。[xxi]（瑞士心理醫生Alice Miller老早指控和她不同的想法為「毒性教育」。[xxii]）請大家評理﹕基督徒心理學家可以控訴那些影響他們生意的人，察覺到心理學危險的基督徒卻不應該說話？合理不合理？聖經教導信徒要為真理挺身，為真道爭辯（猶3）。如果基督徒最重要的是面面俱圓，你好我好，馬丁路德根本不應該改教！讓我在此引用Norman Geisler的一句話﹕「我們寧可為真理而分裂，也不願意在錯誤中合一。」[xxiii]

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（十四）哥林多前書十章23節說﹕「凡事都可行，但不都有益處」。那麼，就是說，完全視乎你怎樣使用心理學了。[xxiv]

                哥林多前書這一段聖經是講到基督徒應否吃祭偶像之物，不是講到基督徒應否接受世俗思想，或使用新紀元技術。

林前十章14-22節講到不可與鬼相交，不能參與外邦人祭鬼的宴席，不能又喝主的杯、又喝鬼的杯。但是，23-33節是講到「凡市上所賣的」，基督徒是可以吃的，只要自己良心不軟弱，也不叫別人跌倒，吃這些肉是沒有問題的。很多解經的人都認為，當時市場所買的肉，都是外邦人在廟中獻祭之後，送到菜場的。所以，保羅認為，基督徒不能參與廟中的祭禮，包括不能參與祭祀中的宴席；但是，祭祀之後，那些肉被送到菜場，就於祭祀偶像無關，所吃不吃都無所謂。

吃肉本身是道德中性的，祭偶像不是，使用心理學也不是。

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最後，可能還有人問﹕「你是否百分百絕對知道，我們可以不使用心理學？會不會因此吃虧？」如果你還是這樣擔心，請看本網站上有關「心理學效用」一文。