心理學是科學？真理？上帝的普通啟示？

要回答這個問題，我們必須先為真理下一個定義，耶穌說﹕「我就是道路、真理、生命」（約十四6），或者上帝的「道就是真理」（約十七17），心理學就不能擠身在這個層次的真理裡。但是，如果將定義標準放得低一點，真理就是一些真實的道理（譬如1+1=2），是否所有真實的道理都是從神來？試想，蛇曾經對夏娃說﹕「你們喫的日子眼晴就明亮了」（創三5）這句話是真的，因為「他們二人的眼晴就明亮了」（創三7），這個真理是從神來的嗎？再舉一個例，所有新紀元技術似乎都跟隨同一個模式﹕設法讓頭腦空白，於是進入變異意識狀態，覺得自己和天地合一，無論禪定、瑜伽、催眠術，這都是真的。這個真理是從神來的嗎？

其次，我們要問，心理學裡面有多少真理？如果心理學是真理的話，為什麼它會隨著時代和專家而變遷呢？哪一派的心理學才是真理？黃維仁博士說，只要是一個只要是一個誠實的「真理的追尋者」，就不必擔心心理學理論和聖經衝突，[ii]換言之，心理學家們不能肯定心理學是真理。如果還未肯定得著真理，怎麼膽敢把這些理論和上帝的啟示結合？這樣做不但是瞎子領路，而且有點僭妄。

既然現在我們知道心理學中有邪靈的教導（請見《Unholy Alliance》），我們仍然相信心理學是從上帝而來的真理嗎？

甚至自稱從未接受過心理學訓練，只是一位神學家，但以「牧笛」為筆名的人，也模仿著Gary Collins這句話﹕「既然科學的發現，是神一般啟示的一部分，難道我們不應善用它而使神得到榮耀嗎？可見，摒除與輔導有關的人体科學研究，就是對一般啟示的一種忽略與漠視……那麼，到底聖經中的一般啟示，是否與特殊啟示一樣具有重要的地位？……我們的答案是肯定的。」[iv]

我想Collins犯了一個嚴重的錯誤﹕他對「一般啟示」的了解錯誤，根據一本系統神學﹕「人類從創造中得見神的存在、性格、道德律，叫做一般啟示」[v]，就是說人從自然界可見神的永能和神性，叫他們對神的存在無可推諉（羅一19-20），不是說所有人類的知識和科學都是普通啟示。也就是說，人若研究天文學或心理學，因而了解創造主存在，這人就得著了上帝的普通啟示，但是天文學和心理學的本身，不是上帝的普通啟示。

牧笛在同一篇文章中責備聖經輔導員否認有普通啟示這回事。我想這是完全沒有根據的謠言，因為聖經輔導並非否認有普通啟示，只不過他們對普通啟示一神學名詞的認識正確，所以不同意Collins 的套用。

其次，如果心理學是上帝的普通啟示，我們怎麼可能在其中找到這樣多的邪靈啟示？（請見《Unholy Alliance》）難道上帝和魔鬼啟示同樣的「真理」？簡直是褻瀆！

換言之，因為心理學是科學，所以基督徒應該接受，否則不榮耀神。問題是﹕心理學是科學嗎？

1950 年代，American Psychological Association舉行了一次研究。這次的研究動員了八十位著名的學者，同來衡量心理學的事實、理論和方法。他們的結論是，「到目前為止，我想，心理學很顯然並不是一門科學。」[viii] 至少還有兩本世俗人士寫的書，也有同樣表示﹕《心理學酷似邪術》（Psychology’s Occult Doubles: Psychology and the Problem of Pseudoscience）出版於1983，此書表示，心理學和邪術大有關係，而且是一門偽科學。[ix] 另一本書《心理學中的科學和偽科學》（Science and Pseudoscience in Clinical Psychology）[x] 出版於2000年，此書表示，有很多的心理治療技術，都沒有科學證據作為支持。作者們呼籲教育大眾，「雖然他們同意，這行業目前的情形，並不樂觀。」[xi]

所以結論是﹕心理學不是科學，是偽科學，至少不是自然科學。

最後，即使某學科可算為真正的自然科學，它也不一定就是真理。弟兄姐妹們，請不要把科學當作真理。還有，如果心理學理論都是科學研究的結果，我們怎麼可能找到這樣多的邪靈啟示？（請見拙作《Unholy Alliance》）難道邪靈們也是科學家？

如果因為事物的本性，不可能有被重複測試證實，只能停留在提出假設（理論），這樣的研究，算是偽科學。所以一般人認為進化論、心理學都是偽科學。

我們還要留意，心理學理論是心理學家們對他們的觀察的解釋。例如，心理學家們說，兩歲時候的孩子是最淘氣的（terrible two），這可能是他們的客觀觀察和統計。首先，我們也許可以使用這些觀察和統計為參考，但是心理學家們對觀察的解釋（心理學理論），和他們所提出的解決辦法（心理治療），就不可能是中性的，因為解釋現象和解決問題，涉及道德和價值範疇。理論發明人的世界觀會影響他們的解釋和理論。

大部分心理學理論發明人，如果不是無神論者，就是涉足邪術的人。這樣的世界觀當然會影響他們的理論。誠然，今天有很多基督徒心理學家，但這些人不是理論發明人，他們不過是把這些世俗心理學帶到教會來。

其次，統計的平均數字不能應用在每個案中，也許一般而言，兩歲的孩子是最淘氣的時候，但是，我們能否說，每一個孩子都在兩歲的時候最淘氣？當然不能。心理學家Rollo May說﹕「如果你將一個人看成一組人中的一個，用用這一組人的平均數目去預測他，你正是忘記了每一個人都是不同的，人有他自己獨特的地方，因為他是他自己。」[xiii]

這個問題就和問題第五題（我們使用其他科學發明，為什麼不能使用心理學？）一樣。心理學是一套教訓、它背後有一個與聖經完全不同的世界觀。其他科技卻不是這樣。譬如人使用電郵，它所寫的，無論是傳福音信息、是反基督教言論、是色情小說、是健康、理財，電腦和互聯網上所有的工具，只能忠忠實實地傳遞這人的信息，因為這些科技本身不是一套理論或教導。但是心理學卻告訴我們怎樣思想、怎樣為人，所以它不是一個工具。

請留意，今天的人帶到心理「醫生」的問題，絕大部分都不是身體生理機能問題，都是道德和價值觀的問題。試想，夫婦不和、婚外情、上癮、人際關係困難、仇恨、不能原諒人、憂慮、恐懼等等，那裡是身體生理機能問題？這些問題來自人的罪性、是基督徒成聖過程中的掙扎、是我們活在一個充滿罪惡的世界中所必須面對的。在這方面，主耶穌才是真正的醫生，祂「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪……因他受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）

誠然，果真有生理毛病，以至精神失常，基督徒是應該服藥。精神醫科是處理生理障礙所引發的行為問題。原生家庭探討、增加自信、自尊等等流行心理治療法，不能醫治生理毛病。還有，觀想、積極思想、內在醫治、催眠術等，根本源自邪術。那麼，我們是見醫生，還是見巫醫？

牧笛問﹕「聖經可以提供一切的答案嗎？」然後說﹕「到底聖經的全備性所指為何？是否聖經足以幫助科學家進行生物實驗？是否聖經足以使人成為更好的化學家？是否聖經足以讓人了解所有的人類行為？」[xvii]

馬丁路德改教的口號是﹕「唯獨聖經」，聖經不但在教義上足夠，也在信徒生活行為的指導上足夠，無需加添。事實上，歷代信條中有很多是特別聲明這點，例如1871年，The Oberlin Declaration of the National Congregational Council宣告「聖經是信仰和生活唯一無誤的和足夠的準則。」[xviii]聖經宣稱自己是完備的（足夠的）﹕「聖經……於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）。[2] 你相信聖經的話嗎？奇怪的是，很多福音派信徒相信聖經是神所默示，他們相信神蹟、復活、創造，但是不能相信聖經足夠成為他們生活的指導！輔導是教會教導的一種形式，也應該遵守「唯獨聖經」的原則，不能被世俗思想所影響。

聖經講的是（1）信仰（2）行為，上邊已經清楚了，在這兩方面，聖經是完備的（足夠的）。它應該是信徒的唯一權威。至於科學、歷史等等，這些學科，聖經並不自稱完預，但若聖經提及，都是準確的。心理學是涉及「行為」的範疇，所以基督徒應該跟從聖經，不是心理學，上邊已經討論過。

但是，佛教、回教等等，豈不都講人的心智和行為？為什麼不讓基督教和佛教、回教等成為合作伙伴？相信任何基督徒都能回答﹕因為這些宗教的前設和教導，與基督教完全不同。基督教和心理學一樣，二者的前設、道理、教導、方法，完全不同，無法合作。

請再考慮拙作《Unholy Alliance》的信息——心理學中有很多邪靈的教導，邪靈們也講到人的心智、思想、行為，難道我們相信邪靈和聖靈可以合作嗎？

很多基督徒都說，我們不會照單全收，只是選擇那些合聖經的。可是，如果合聖經的才要，不如光讀聖經，萬無一失，何必多此一舉？

試想，摩門教的家庭觀念和人際關係的教導，人人稱善，為什麼我們不把它帶來教會？孔子學說中也有很多好東西，老子和莊子也有很多智慧，中國基督徒為什麼不結合孔子和聖經，或者結合老子和聖經？佛教和回教也有好教導，法輪功也教導人「真善忍」，都是好的，為什麼不統統帶來教會和聖經結合？

聖經中污鬼和邪靈講的話不見得都是錯的，牠們稱耶穌為「神的聖者」（可一24），但是耶穌禁止牠們說話。附在使女身上的巫鬼說保羅是「至高神的僕人…傳說救人的道」（徒十六17），保羅沒有請牠們合作，為自己捧場，卻把巫鬼趕出。耶穌和保羅都沒有從污鬼的話中挑選那些好的部分，和自己所傳的道結合！

哥林多前書這一段聖經是講到基督徒應否吃祭偶像之物，不是講到基督徒應否接受世俗思想，或使用新紀元技術。

林前十章14-22節講到不可與鬼相交，不能參與外邦人祭鬼的宴席，不能又喝主的杯、又喝鬼的杯。但是，23-33節是講到「凡市上所賣的」，基督徒是可以吃的，只要自己良心不軟弱，也不叫別人跌倒，吃這些肉是沒有問題的。很多解經的人都認為，當時市場所買的肉，都是外邦人在廟中獻祭之後，送到菜場的。所以，保羅認為，基督徒不能參與廟中的祭禮，包括不能參與祭祀中的宴席；但是，祭祀之後，那些肉被送到菜場，就於祭祀偶像無關，所吃不吃都無所謂。

最後，可能還有人問﹕「你是否百分百絕對知道，我們可以不使用心理學？會不會因此吃虧？」如果你還是這樣擔心，請看本網站上有關「心理學效用」一文。

[i] Gary Collins 著，邱清泰譯，《心理學的重建》（台北﹕校園書房，1981），頁102 。 [ii] 黃維仁，「基督徒可用心理學嗎？」，《使者》，9-10/97，頁40。[iii] Collins ，《心理學的重建》，頁102。[iv]牧笛著/琴韻譯「但神說……──由神學角度論聖經輔導運動（Biblical Counseling）」，《舉目》，2005年九月。[v] Wayne Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1994), p. 122.[vi] 黃維仁，「基督徒可用心理學嗎？」。[vii] 董建林，「浅析《圣经》辅导、教牧辅导与心理咨询的关系」。（http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1348）[viii] 引自﹕安克伯、韋爾登合著，逸萍譯，《自尊、心理學與康復運動的真相》（香港﹕天道書樓，1998），頁17-18。[ix] Thomas Hardy Leahey and Grace Evans Leahey, Psychology Occult Doubles: Psychology and the Problem of Pseudoscience (Chicago: Nelson-Hall, 1983).[x] Scott O. Lilienfeld, Steven Jay Lynn, and Jeffrey M. Lohr, Science and Pseudoscience in Clinical Psychology (New York: Guilford Press, 2000).[xi] Brandon A. Gaudiano, “The Disease of Pseudoscience and the Hope for a Cure,” Skeptical Inquirer (July-Aug 2003): 48-9.[xii] 安克伯、韋爾登合著，逸萍譯，《進化論與創造論的真相》（香港﹕天道書樓，1999），頁12。[xiii] Rollo May, The Discovery of Being (New York: W. W. Norton & Co., 1983), p. 25.[xiv] 「心理學能成為宗教的伙伴嗎？」（http://www.psy-religion.com/viewarticle.php?unit=2&id=39）[xv] 董建林，「浅析《圣经》辅导、教牧辅导与心理咨询的关系」。[xvi] 黃業玲，「聖經真理與輔導方法」，《使者》，9-10/97，頁48。[xvii] 牧笛，「但神說……」。[xviii] Norman Geisler & William Nix, A General Introduction to the Bible (Chicago, IL: Moody Press, 1986) , p. 125. [xix] 「心理學能成為宗教的伙伴嗎？」[xx] 同上。[xxi] 余裕義，「愛會傷人」，《台福通訊》，vol. 32, No. 3, 2001, p. 4。 [xxii] John Bradshaw, Bradshaw On: The Family: A New Way of Creating Solid Self-Esteem. rev. ed. (Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc., 1996), p. 7-9.[xxiii] Norman Geisler, The Fundamentals of the Faith (Fort Worth TX: Tyndale Theological Seminary and Biblical Institute, course AP-114), tape #8A.[xxiv]董建林，「浅析《圣经》辅导、教牧辅导与心理咨询的关系」。