心理學家的上帝觀、道德觀、冥想觀、性愛婚姻觀

耶穌說﹕「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子；好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。」（太七17-18）就是說，生命的基礎，決定其表現。不但樹木如此，心理學和心理治療亦然。心理學家們的世界觀（如上帝觀、道德觀、冥想觀、性愛婚姻觀）明確地會對他們的理論和他們所提供的治療辦法有影響，所以認識他們的世界觀是相當重要的。心理學學說五花百門，而且互相矛盾沖突，難以盡列，現在只選取其中幾個比較知名的學派和它們的代表人為例子，再加上兩個流行心理學家，讓讀者們對心理學的根基有所了解﹕

在討論他們的上帝觀、道德觀、冥想觀、性愛婚姻觀之前，讓我先介紹他們的理論﹕

佛洛伊德是現代心理學鼻祖，他的學派叫「心理分析」。他曾經提出潛意識（subconscious）、自我、本我、超我（id, ego, superego）、「戀母殺父狂」（Oedipus complex）等理論。隨便找一本他的書，任何人都可以看見，他花很多編幅討論﹕性欲（libido）、各階段的性欲發展、嬰兒性欲、性器官、陽具、陰道、手淫、性交、同性戀、閹割（castration）…… 所以，佛洛伊德的理論已經被今天人恥笑為「性愛狂」。他的重要著作有《精神分析論》（An Outline of Psycho-Analysis）、《夢的解析》（The Interpretation of Dreams）等等。請見「佛洛伊德(Sigmund Freud) 」，有更詳細的解釋。

現代心理學有兩個鼻祖，一個是佛洛伊德，一個是容格。容格本是佛洛以德的學生，但他的路線轉向靈異，只要稍讀他的作品，人人都會同意。他的重要理論有「集體無意識」（collective unconscious）、原型（archetype）、共時性原理（synchronicity）等。他不但單討論和解釋靈異事情，而且，他交鬼之事，是一個公開的秘密。因為他以「科學」名詞解釋靈異現象，所以容格的理論極受新紀元運動歡迎。他的重要著作有《心理類型學》(Psychological types or the psychology of individuation) 、《回憶、夢、反思》（Memories, Dreams, Reflections）等等。請見「容格(Carl Jung) 」，有更詳細的解釋。

史金納是「行為主義心理學」的代表人之一，他相信人可以發展一套行為科學，改善社會，達至人間天堂。他研究動物，如鴿子和老鼠，對刺激的反應。他的主要理論是刺激可以產生反應，反應又有其後果，于是強化或阻止某樣行為。若應用在人的行為上，就是說，道德行為可以帶來別人的稱贊或善待，又是整體人類社會得以生存之道，于是這樣的行為就被維持下來；相對的，不良行為就被防止了。他的重要著作有《行為主義心理學》（About Behaviorism）《桃源二村》（Walden Two）等等。

羅傑斯是「人本主義心理學」的創始人之一。他的「非指導式心理治療」（non-directive，又稱為「當事人中心療法」，Client-Centered Therapy）影響深遠。他的基本治療態度是：無條件的徹底接納、真誠、同理地了解。他的名句是「無條件自我敬重」（unconditional positive self-regard），他推動「自我實現」（self-actualization）的觀念和會心團體（encounter-group）。他的重要著作有《一種存在方式》（A Way of Being）、《成為一個人》（On Becoming a Person）等。請見「羅傑斯(Carl Rogers)」，有更詳細的解釋。

馬斯洛是另一位「人本主義心理學」的開山祖師，他最著名的理論是需求層次（Need-hierarchy theory）。他說，人與生俱來的基本需要就是﹕1）生理上的需要，如食物；2）安全感、被愛和歸屬感；3）自尊/自信（Self-esteem）；4）自我實現。其中以「顛峰經歷」（peak experience）理論最觸目。一般人認為他的理論是今天新紀元運動中的人類潛能運動的先驅。重要寫作有《關于人類的心理學》(Toward a Psychology of Being）、《人性能夠達到的境界》（The. Farther Reaches of Human Nature）等等。請見「馬斯洛(Abraham Maslow)」，有更詳細的解釋。

對中國基督徒而言，「存在主義心理學」可能比較陌生。梅羅洛和他存在主義者一樣，強調自由選擇，人人生來有他自己的命定與天賦潛能，他應該努力發展，而不應受社會、權威、其他人的左右。又如其他存在主義者一樣，他也常常談論到焦慮，以此為人生一大議題。重要著作有《愛與意志》（Love and Will）、《創造的勇氣》（The Courage to Create）等等。

埃利斯是現代「認知心理治療」一主要人物。他的代表性理論為「論理情緒行為治療法」（Rational Emotive Behavior Therapy）。他認為，人若有錯誤不合理的思想，會導至痛苦的情緒，所以治療員的責任就是要找出當事人的不合理信念。但是，什麼才是合理呢？舉個例，他認為同性戀是合理的；上帝和宗教卻是不合理的思想。因為他對婚姻和性愛的態度，他被稱為現代性學專家。重要著作有《別跟情緒過不去》（Feeling Better, Getting Better, Staying Better）、《性無罪》（Sex Without Guilt in the 21^st Century）等等。請見「埃利斯(Albert Ellis)」，有更詳細的解釋。

「超心理學」是徹頭徹尾新紀元的心理學學派，這一派不但研究、實驗、解釋冥想和靈異事物，而且此派心理學家們相信靈界的真實性。塔特是超心理學始創人之一，他致力于結合科學（心理學）和靈性事物（尤指東方宗教）。他主力研究意識（consciousness），尤其是變異意識狀態（即冥想狀態），他也研究心靈學（parapsychology）。重要著作有《變異意識狀態》（Altered States of Consciousness）和《超心理學》（Transpersonal Psychologies）等等。

難得有一個中國基督徒，沒有聽過《家庭會傷人》（Bradshaw On: The Family）一書，和其中的「內心幼童」（inner child）、「不健全家庭」（dysfunctional family）等名詞。這位流行心理學家，除了無數次的演講和舉辦講座，他也曾接受電視和電台訪問數百次，他的書籍也屢登最暢銷書榜。除了《家庭會傷人》之外，重要著作還有《走出成長的迷思》（Homecoming）等等。

布蘭德是今天另一位鼎鼎大名的流行心理學家，他的論點集中于自尊、自信。他主張人需要有高度自尊、自信，才能生活快樂和工作勝任、重要著作有《自尊心六支柱》（The Six Pillars of Self-esteem）、《自尊的心理學》（Psychology of Self-Esteem）等等。

佛洛伊德是一個頭號無神論者。他多次表示，神是人所創造的。人在孩子時，軟弱無助，有父親保護他、照顧他。當他長大之後，雖然他的力量增加了，但是面對外面的世界，他仍然感到軟弱無助，所以把自己記憶中的父親形像提升為上帝。[1]

研究他的人說，他一向有計劃要用心理分析來拆毀宗教。[2] 現代心理醫生柏士葛（Scott Peck）說，自從佛洛伊德以來，一般的心理醫生都視宗教為精神病的原因，都努力反對宗教。[3]

容格的寫作中常常提到上帝，所以很多基督徒以為他也是一個基督徒。可惜，當他講論神，他並非指聖經中之神，也不是任何宗教的神。他說，「上帝是一個原型，我的意思是指，心靈中的一個『類型』，『類型』這字……來自『印痕』……這不是說上帝存在與否……」事實上，容格反對超自然事情，因為如果我們用靈異觀點解釋事情，我們就低估了人類心靈和無意識的力量。[4]

到底什麼是原型？根據容格，它們是人類「集體無意識」中的一些象征性圖像、或者原始類型。我們可在各種宗教、神話、神仙故事在找到，也在夢境和異象中遇見它們。「我們無法完全解釋原型……它是我們靈魂/心靈（psyche）的一個元素。」[5] 容格講的原形，包括「大媽媽」（Great Mother）、「搗蛋者」（Trickster）和「邪惡的雜交」（Evil Orge）等。[6] 聖經中的上帝，是這些原型（小鬼）中的一個！

史金納是一個徹頭徹尾的無神論者，相信科學萬能。他說﹕宗教應許一個天堂，但沒有人能領取這個獎賞。有幾百萬具屍首，在虔誠的生命了結之後，躺下、被騙、永不知道。但若宗教帶來良好的今生，才是真正的利益。[7]

他表示﹕宗教的確有賞善罰惡的功用。[8] 但是，「科學可以幫助宗教促進人類的善良。後來我指出一些科學應用，我想，無論有宗教與否，善良的人可以促進同樣的好事。」[9] 事實上，他曾經表示﹕科學達成理想的機會更高。[10]總而言之，科學比上帝更有效。

羅傑斯出生于基督教家庭，但是他漸漸感到自己不能接受父母的信仰。後來，他決定入讀于「當時最自由派的神學院——協和神學院（Union Theological Seminary）。」在那裏，他學到對舊觀念提出疑問。[11]

雖然羅傑斯從沒有正面為『神』一詞下定義，但他晚期的思想可謂新紀元。他陳述自己的理想，說﹕將來人類流行冥想，認識自己內在的能量，大量的人都懂得進入變異意識狀態（altered states of consciousness，或作冥想狀態）；科學證實各種超自然現象，譬如心靈感應（telepathy）、超感視覺（clairvoyance）等等；我們也學會怎樣利用無意識心靈醫治疾病；凝神（focusing，冥想的另一個名字）幫助心理治療；科學和東方宗教會合拼；我們對現實的觀念會改變；我們更會反抗權威、要求更多的自由等等。[12] 當他的妻子去世之後，他曾經請靈媒為他召魂，所以他相信輪回。[13] 所以，我們不難相信，羅傑斯的上帝觀也是新紀元的上帝觀。

馬斯洛說﹕「現在愈來愈多有領導地位的神學家，和有頭腦的人，都不認為神是有位格的。反之，他們認為上帝是一種力量、一個原則、整個存在的形態、一個表達統一的整合力量，所以，神就是宇宙的意義、『空間的深度』等等。」另一方面，科學家們亦有類似的發現，二者的觀念愈來愈接近。但是，人願意怎樣稱呼這個『上帝』，還要視乎他的個人經歷。[14]換言之，他所相信的上帝，是泛神，是典型新紀元人物心目中的神。

他在《Religious Values and Peak-Experiences》開始的時候說﹕宗教、神聖、上帝等詞彙，都是在描寫「某樣主觀經歷，就是『非宗教』的『顛峰經歷』和其啟發。」[15] 事實上，他相信，所有宗教開始的時候，都是從神秘經歷（顛峰經歷）獲得靈感。 [16]

表面上，梅羅洛似乎相信上帝存在，但他的上帝不是一個有位格的個體，他曾說﹕「視上帝為一個超乎其他個體之上的實體，住在沒有人知道在哪的天堂裏，是一個原始觀念的殘余。這觀念充滿矛盾，又容易反駁。」他同意新正統神學家田立克（Paul Tillich）的話﹕「斷言神存在，或否認之，都是無神論者。上帝不是一個存在物，　就是存在的本身。」[17]

梅羅洛表示﹕雖然說聖經中的創造複活等記載、魔鬼或永生等觀念，都是神話，但神話不等于謬誤， [18] 因為他對神話的定義是「一個故事，讓人為自己的生存找到意義。」[19] 這是標準存在主義者的哲學﹕凡事（包括上帝）不在乎真假，只在乎對自己有意義與否。

埃利斯認為我們無法得知上帝存在與否，而且，它大有可能並不存在。然而，他認為自己「比較像個無神論者，多于不可知論者。」不可知論者承認自己的無知，但他更進一步，雖然不能證實有神，也不能反證，但他願意相信神並不存在。正如他不能證實有沒有聖誕老人，但是他知道沒有。假若真有上帝，要把他送到地獄去烤，那也沒有辦法。[20]

他在一本叫做《反對宗教》（The Case Against Religion）的書中表示﹕那些有虔誠信仰的人，在凡事上，不能有自己的意見，都必須聽從他的上帝的吩咐。所以，他反對那些虔誠的人。[21]

塔特是一個超心理學家，這是非常接近新紀元的一派心理學。典型的新紀元人物是相信泛神論（Pantheism）的，也就是說﹕萬物是神。當塔特討論自己的上帝觀，他屢次引用神秘主義的 Sarmouni 弟兄會 [a]的一句話﹕「除了現實，沒有上帝；從別處尋找　，就是墮落的行動。」[22]他有一次親自解釋說﹕「上帝包括一切。」[23]也就是說，宇宙萬物，等于上帝。這是典型的泛神論。

塔特說，現代西方人受科學影響，所以認為所有上帝、神靈、先知等信念都是迷信和幻想，但他不同意。[24] 他說﹕「有一個更高的現實層面存在，你可以叫它做『更高自我』（higher self）、靈性層面、或上帝……我們的努力和練習〔冥想〕，讓我們更能感受它，又更能使用從它而來的高度能量。」[25] 這又是典型新紀元思想。

布雷蕭說﹕「當我使用『神』這個字，我是指著自己所了解的一個『更高能力』（higher power）而言……猶太 / 基督教系統的上帝，只是上帝中的一個」，我們應該「敬愛和崇拜自己所選擇的上帝。」[26]

又說﹕「我們和宇宙原為一……這個世界是一個系統，而我們是其中的一部分、又是整體。以我們自己的方式，我們每個人都是這個宇宙。」這正是多世紀以來，很多偉大的靈性大師所教導的，「我們本為一，現代科學剛剛開始明白這個永恒智慧。」[27] 換言之，他所的上帝觀是泛神，新紀元的上帝。

布蘭德說﹕相信有神是「不合理的約束……是眼光淺窄。」[28] 布蘭德對宗教（當然包括基督教）非常反感。他認「聖經領先，不仁慈。耶穌說﹕那些不相信　的人，將要接受永刑。」他又說，宗教帶來戰爭、又反科學。叫他憎恨宗教的首要原因當然是﹕宗教損害人的自尊 / 自信，因為孩子們從小相信自己在神面前無價值、生下來就是一個罪人、不要有獨立思考、不能有自己的判斷，一味相信。[29] 可見，布蘭德是一個標準無神論者。

從上邊十個心理學家的上帝觀，我們可以看，他們如果不是無神論者，就是多多少少受了新紀元運動影響，而采納泛神觀。或者，他們對上帝有奇怪的定義。無論如何，他們之中，沒有一個相信聖經中的上帝。

那又有什麼問題？曾經有很多人表示﹕心理學家雖然都是無神論者，甚至交鬼行邪術，但是他們的理論仍然應該接受。正如天文學家、電腦工程師、化學研究員中也有很多無神論者或新紀元人物，但是他們所發明的東西，仍然對基督徒有益。

首先，天文學、電腦工程等是中性的學問，不涉及道德價值觀。心理學和心理治療卻剛剛相反，它告訴我們怎樣思想、怎樣行事做人，它涉及道德和價值範疇，所以理論發明人對上帝、對聖經的態度非常重要。

其次，心理學不是自然科學，是偽科學（請見「科學？真理？上帝啟示？」）。當心理學家們做研究，他們觀察的解釋是根據他們的世界觀、道德價值觀。所以，無神論者和新紀元人物對人生觀察的解釋，和基督徒根據聖經的解釋，定會截然不同。

請繼續看這些心理學家們對道德的觀點，我們就可以明白，心理學家們的上帝觀影響他們的道德價值觀，而心理輔導指導人的思想言行。基督徒怎麼可以接受？

「不從惡人的計謀〔英文 NKJV 聖經作 the counsel of the ungodly〕……，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一1-2）

為什麼人會有道德行為？佛洛伊德解釋說，我們可以說，「在教育和文明環境的影響之下」，人的邪惡傾向慢慢被根除，代之以善良。他繼續說﹕根據心理分析，人的行為源于自己最裏面的基本天性，這些天性是為了滿足自己的需要，所以，並無好與壞之區分。但是，社會把某些行為分類為好的，因為它對團體有利益，否則被認為是壞的。[30]

他亦說，人的「自我」（ego）常常控制他的「以德」（id）的慾望，免得有不道德表現，但自我的要求常常是太高的，以至產生精神病。同樣地，心理學家們，為了治療的需要，也常要反對一些「文化中的超我」（super-ego，在此，他指宗教信仰）的不合理要求，再者，宗教所應許的獎賞在來生，所以沒有足夠的罰惡賞善作用。[31]

又因為他的寫作中談及性愛之處甚多，所以很多人都同意，西方的性革命是因為受了佛洛伊德思想的影響而開始的。[32]

容格不太多講到道德，這不是他的理論的重點。容格說﹕道德，就是決定什麼是對、什麼是錯，其基礎是非常主觀的。無論如何，我們必須有某程度的自由，拒絕所謂良好的道德，而選擇被應為是邪惡的事情。[33]也曾說﹕「道德不是西乃山上，某個自吹自擂的摩西所發明的錯誤觀念。道德來自生命律……」性欲是完全順從人性的基本律，「隨著性欲的推動方向，為生命帶來最佳效果。沒有比這個更高的道德律。」但事實上，人不能完全為了滿足自己，因人活在群體中，所以必須有某些限制。[34]

史金納相信，我們可以發展一門行為科學。[35] 他一向把人的行為比同動物訓練，所以道德觀亦然。他說﹕對別人好（道德行為），得到好的回應，所以這人就更願意這樣做；反之，人若錯待別人（不道德行為），結果遭到處罰或惡待，他就不繼續這樣做。「于是人們慢慢知道有好和壞、對和錯，然後強化或處罰這樣的行為，又設立規章，使人遵守。」「人們……遵守道德、政府、宗教的模式，因為他們的行為被強化，所以如此做。其結果深遠……這是為了整體的生存。」「我們以為人比動物優越，因為我們在進化過程中產生道德感……事實上，演化過程帶來一種社會環境——結果約制了某些行動。」[36]

那麼，他是否支持聖經中的道德觀呢？不見得。舉個例﹕他認為，同性戀和異性戀一樣，都是大自然所產生的。[37]

羅傑斯也相信，為了達成自己的潛能，和自我實現，我們可以自由地選擇自己的價值觀。[38] 是故，他支持「處境倫理」（situational ethics）﹕「處境倫理比絕對道德觀更合理。」 [39] 有什麼實際例子呢？

羅傑斯相信，因為今天的避孕法有效，所以夫婦雙方應該自由地在婚姻範圍外另覓性伴侶；同樣原因，他也贊成婚前性行為。[40] 所以，他非常欣賞開放式婚姻（open marriage），[41] 當他提到一個開放式婚姻的個案時，他表示﹕「好得難以致信。」[42] 他也認為色情文學無害。[43] 至于毒品，羅傑斯認為我們應該多加研究，為人提供更多的資料，讓他們做個明智的選擇。他說﹕「我願意在這樣的事情上，持開放態度。」[44]

他的書《Becoming Partners: Marriage and its Alternatives》表達了他對非傳統（甚至不合法的）婚姻觀和其他類似的主張。他相信，舊思想中的「『同居』、『通奸』、『淫蕩猥褻的行為』、『淫亂』、『吸毒』、甚至『賣毒賣淫』……都是在探索一個更好的夥伴關係。……任何夥伴關係，只要相方同意，又不損害任何人，如果法律許可這樣的關係」，那麼將會有更多誠實的人。[45]

馬斯洛說，我們不應該接受舊道德觀念，這舊觀念是來自「相信、有信心」，我們需要一個「證實有效的、合用的人類價值觀。」但是這個新觀念仍未產生，所以，我們是在一個空檔中，但他有信心，我們可以使用哲學和科學去尋找這個道德價值觀。[46] 所以，他並沒有一套完整的道德價值觀，只有一些方針﹕

因為需要層次是他的主要理論，他所講的「價值」包括滿足自己的基本需要，但同時，也包括一部分的「道德」（似乎是傳統觀念中的）[b] 。但是無論如何，道德是因人而異，是這人內在固有的。他一再的說﹕心理分析或治療，需要揭露人的內在、本能、本性。在當事人的核心裏，有一些意願、思慕、才能。「我不是說『應該』和『道德規則』，至少不是指舊定義的」，如果否認這些內在的人性，會帶來心理毛病。[47] 所以，當一個人要決定他『應該做這個』、『不應該做那個』的時候，最好的辦法就是先找出他的想法。[48] 換言之，沒有什麼道德，你喜歡怎樣做，就怎樣做。

梅羅洛認為人的存在，不能削減為社會和道德規範的結果，人的存在應該是真實的（authentic existence），絕對不是別人告訴我，我應該怎樣做，我必須堅持去判斷父母和其他權威的話，否則就會失去「自我存在感」（sense of being）。死板的道德正是人缺乏「自我存在感」的結果。這並不是說，人不會受社會的影響。但是，人的自尊有賴于這個「自我存在感」，若你的自尊是建基于社會的認可，那麼，你的自尊不過是遵守社會規則的一種形式。[49] 換言之，他認為道德、對錯是自己決定的，沒有任何外在權威或客觀標準，否則不是真正的你。這是典型存在主義者的觀念。

埃利斯的道德原則如下﹕「道德創造者，應該根據人的經驗和他們怎樣運作，去決定道德法規……我們有一些前設，例如，高興滿足是『好』的，痛苦是『壞』的。……我們大概不能有絕對正確的道德觀……今天被視為『正確』的事情，明天可能被視為『錯誤』。」[50] 總而言之，這是一般心理學家和人本主義者的道德觀，道德是人自己決定的，沒有絕對道德。他又曾說﹕「道德﹕我們最好不要教條主義、死版」，不要墨守成規，以至影響我們的快樂和效力。[51]

他有一本書叫做《性無罪》，裏面有好幾章，有如下標題﹕「為婚前性行為護航」「通奸﹕正反兩面」。這些名字不是用來吸引人的，因為它們非常誠實地描寫書中內容。例如﹕當他列舉婚前性行為的益處和壞處之後，他表示﹕「根據現有的證據，我們極難說，不可以〔有婚前性行為〕。」[52] 至于通奸，他說﹕「現代有知識之士，不再視通奸的本身為邪惡和罪惡，所以常常如此做，也不需要內疚和憂慮。」[53] 他總論說﹕「人應該努力于自己的性愛滿足，但因為他是活在一個團體中……他需要避免過度地妨礙他人的生活。」[54] 「你的性愛道德觀，最好是人本的，而不是根據一位據稱是超自然上帝的性愛規則。」[55]

塔特表示﹕今天社會上的道德價值觀，一般來自宗教，但是各種宗教奠基人都從變異意識狀態（冥想狀態）獲得他們的靈感，包括價值觀。可惜這些原本的靈性經歷常為後人修改和沖淡。所以，我們有幾條路可走﹕（1）我們可以選擇一個宗教靈性系統，跟隨它，壓制自己心中的懷疑，可惜，對那些有知識的人而言，這是行不通的；（2）我們可以拒絕這些宗教經歷所帶來的價值觀，而從一個人本主義角度去尋找一套合理的價值觀；（3）最後，我們可以繼續使用科學辦法去研究變異意識狀態，讓我們對它有綜合性的真正的了解〔包括從之得來的道德觀〕。雖然第三條路不容易做到，但他認為這是人類最需要的。[56] 換言之，什麼是道德不重要，最重要是多多冥想。冥想之後，你認為什麼是道德，那就是道德了。

布雷蕭認為道德是好的，但傳統的教導辦法卻甚有問題，因為這些教導辦法是強制人，使人內疚和羞恥，結果帶來反叛。他認為應該讓孩子（或成年人）感受到道德價值，他就可以自行決定自己的道德價值觀，然後誠實地照著它行事做人。不能盲目順從他人所加諸的道德價值觀。今天，因為科技進步，人與人的距離愈來愈接近，以至我們能眼界大開，知道世界上還有很多不同的宗教道德系統。所以我們需要修改傳統道德價值觀。[57] 即是說﹕他主張道德價值觀是因人、因時、因地域而異的，道德相對論也。

布蘭德建議，「所有價值觀都是主觀的，道德完全視乎這人的觀點，和他感覺到什麼是道德。……我提出一個合理性、客觀的道德觀——一個合理、或作開明的，利己主義的道德觀。一般人常為其他人的價值觀點所震懾，以至犧牲自己需要、感覺、和自尊。」[58] 又說﹕道德不是為了討好一個超自然者，也不是為了滿足他人，道德是一個「實際的、自私的必需品。」我們雖然活在人群中，不等于我們不需要有自己的道德法規。[59]

布蘭德對那些從宗教（尤其基督教）而來的道德觀感到十分忿恨。舉一個例，一位當事人提到自己有非常混雜的男女關係，至少有二十個性夥伴。當事人問布蘭德﹕「你不譴責混雜的性行為嗎？」布蘭德回答說﹕當然不是好事，但這不是萬惡不赦的，還有更壞的事情，譬如﹕以地獄恐嚇一個五歲的女孩。〔他是指著當事人的一件童年往事。〕」[60]

無可質辯，上邊的心理學家們的道德價值觀和聖經大相敬庭。他們若非大力攻擊聖經的道德觀，則主張各人應該有自己的道德觀，道德是相對的。若還需要有某程度的道德，唯一原因是因為這樣可以叫人與人能和睦共處，維持社會上的秩序。

只要留意他們對性愛的態度，我們無法不同意心理學是推動性革命的最大力量。它亦是把同性戀推出壁櫥的主要動力。今天美國開始有同性婚姻，基督徒應該重新估計心理學的影響。

你可能想，只要基督徒謹慎，不受心理學家的道德價值影響就無所謂了。可是，輔導是指導人的言行思想，輔導理論背後的道德觀念，絕對影響輔導內容，也影響當事人。

基督徒怎麼能接受這樣的道德價值觀？這樣的思想只能對基督徒（或所有人）有害無益。基督徒是否因為在大學裏讀了這些人的上帝觀、道德觀，而比那些未受心理學思想洗禮的基督徒，更能幫助人、輔導人？

聖經說﹕「不站罪人的道路……惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩一1-2）

若我們再看看心理學家的冥想觀，我們無法不說﹕心理學實在對基督徒有害無益。

佛洛伊德書中屢次提到催眠術和其各種用途，他也認為催眠術是不可思議的。催眠師吩咐被催眠者留意看他的眼晴，他對被催眠者發出一種神秘的力量，奪去被催眠者的意志。佛洛伊德說，還有其他催眠辦法，例如「定晴看一件東西，或者聆聽單調的聲音」。他解釋說，這些辦法的作用是轉移注意力，使人能精神集中。當催眠師告訴被催眠者留意看他的眼晴，他是使這人集中精神在他身上，不再留意所有其他事物，于是他感到催眠師術是一個至高無上的人，向他投降。[61] 佛洛伊德最後放棄催眠術，改用「自由聯想」（free association）[62] 。

雖然當時歐洲未受東方冥想影響，也沒有新紀元運動，但上邊的語錄，證明了催眠術和所有冥想技術完全一致，而且催眠術就是聖經所講的「迷術」（申十八10-11）。請見本網站上其他有關文章。

容格的路線是非常靈異的，他研究、練習、推薦各種冥想技術。他曾表示，所有高層次的屬靈操練，無論你叫它做冥想、沉思、瑜伽等等，都需要將自我松開、放開、棄絕。又說，很多屬靈操練，或東方冥想都需要自覺地觀想（visualize）一個視象。[63] 他曾經詳細報導一個印度瑜伽冥想法﹕專心想像（觀想）一個太陽，無論眼晴是閉著，還是張開，讓這個內在影像固定；然後觀想水、冰、琉璃、最後觀想佛陀。他說﹕「我們不應該輕視這個印度教的主意和做法，或藐視它荒謬可笑。」然後，容格表示，有一些西方宗教傳統和冥想很接近，但遠不及瑜伽。[64]

此外，他也表示，催眠術是探索病人心靈的辦法之一。[65] 他研究曼達喇（Mandala，或作﹕曼達拉，佛教和印度教用以幫助冥想的圖案）[66] 、各派瑜伽、佛教、煉金術，從中找出它的象征符號，以明白人心靈中的秘密，構成他的理論。[67]

最嚴重的問題是﹕容格是一個交鬼的人。他曾形容自己的整個房子「充滿了靈體」，甚至他的孩子們也經歷到靈異事情，靈體對他大聲喊叫。他說﹕「腓利門（Philemon〔一個靈體〕）在我裏面對我講話，我感到不得不處理和表達把這些話。」于是《死人講的七篇道》（Septem Sermones）就以三個晚上的時間從他裏面湧出來的。此事就是他「日後的無意識理論的前奏」。之後，他常聽到死人的聲音。[68] 如果這不是交鬼，他的理論不是鬼靈教導，是什麼？

因為史金納是一個典型的「科學萬能」的信徒，所以，他對靈異事情抱懷疑，甚至藐視的態度。他曾說﹕「人若冥想，能獲得什麼？」然後他說﹕「我不太懂得這個技術，未能給于適合的分析……」[69] 他稱冥想為「什麼都不做。」[70]

雖然如此，在一本關于晚年心理健康的書籍中，他然建議老年人每天有按時的活動，其中包括冥想。[71] 他也相信，人在催眠下，能回想早年生命的細節。[72]

羅傑斯不像今天的心理學家一樣，大肆教導各種冥想技術，但是，他曾經承認自己有冥想經歷。他說﹕「當我進入變異意識狀態，接觸自己裏面那個未知的我。那麼，無論我做什麼，都充滿醫治能力。……當我松弛，接近自己內面那個超越的核心，我會有奇怪的沖動……不是我的思想……再沒有『我』和『你』，似是一個冥想經歷，我感到自己是意識的中心，是宇宙意識的一部分。」[73]

他認為催眠術，和其他心理治療技術一樣，都能「顯露人的本來狀況」；[74] 他相信冥想可以治病；他也相信靈異現象。[75]

馬斯洛從不正面教導冥想、催眠術之類。但是，他所講的四層基本需要中最高一層，也是最引起爭論的一層，就是「自我實現」。什麼是「自我實現」？他的第一個定義是﹕「不斷地實現人的潛能和才幹，以達成他的『使命』（或作呼召、命運、預定的終點、或天職）。」[76] 然後，他又為自我實現下第二個定義﹕「一下子或者突然的頃刻，人內在的所有力量被觸發，這一刻是非常見效的、是強烈而愉快的……使人更具創意……超越自我……完全實現他的潛能。」[77] 由此可見，自我實現的人，就是那些能夠完全發揮潛能的人，不是慢慢訓練來的，而是突然觸發的。馬士盧稱這樣的經歷為「顛峰經歷」。[78]

馬士盧對這個「顛峰經歷」還有其他的描寫﹕「是被動的，這樣的『被動』有如東方哲學家、老子、道家所講的…那不是自己所選擇的意識…」[79] ，和「不是預期的自我發展（例如靈異能力），也不是日常的意識。」[80] 他在別的書中更坦白承認，「顛峰經歷」和神秘經歷，基本上是一樣的。[81]

換言之，「顛峰經歷」就是人利用靈異力量，獲得能力、靈感、創意，使表現突然提升。怎樣獲得這些能力呢？答案﹕各種冥想技術。所以人本主義心理學的觀念，後來發展為新紀元運動中的人類潛能運動。

冥想並不是存在主義心理學的重點，梅羅洛甚少提及它，但是，他仍有推崇的話。他說，冥想是集中精神于虛空、停止、無有，是從塵俗中被釋放獲得自由，所以冥想有治療作用，因為它給人憧憬，把人帶到一個多姿多彩的新世界，導至安穩平靜。然後他又說，冥想有很多不同辦法，但其中只有兩點共同點﹕第一，停止所有活動；第二，進到更高的意識，在此，人能經歷到與宇宙互相吸納。[82]

當埃利斯講到怎樣抵擋酒癮，除了傳統辦法之外，他建議幾個更有效的辦法，包括鬆弛技術和冥想﹕「如果你冥想，不斷地重複一句咒語（mantra），『客觀地』觀察自己的思想，或者使用其他冥想辦法，你通常不會再被飲酒的思想糾纏。」[83]

他在《別跟情緒過不去》（Feeling Better, Getting Better, Staying Better）書中表示「有各種冥想辦法﹕有一些教你集中精神于你的思想，但不要對你的思想太認真；另一些教你集中精神于一個字，如『OM』或『和平』；也有叫你集中精神于自己的呼吸。」[84]

可見他使用很多鬆弛技術和冥想。但是，非常奇怪，在一次訪問中，他表示，他本人從不冥想，他並且表示這是「他媽的浪費時間。」[85]

塔特是一個超心理學家，所以冥想是他的精專，常常研究、講論、推薦各種冥想技術，他最關心的是各層次冥想狀態的特征。他有很多著作都和冥想或冥想狀態有直接關係。例如﹕《States of Consciousness》《Living the Mindful Life》《Altered States of Consciousness: A Book of Readings》和《Mind Science: Meditation Training for Practical people》。

他表示有幾類的冥想辦法。他所介紹的第一類冥想，也是最流行的一種，叫做「專注式冥想」（Concentrative meditation）﹕你可以集中精神于身外的一件實物，定晴注視著它，或者專心于自己呼吸，腹部一起一落。如有任何分心的事情，輕輕讓自己不分散注意。這樣可以減低其他外界事物的對冥想者的刺激，免除正常意識的活動，產生不尋常的現象。專注式冥想可以叫人的意識突然更清晰，擴展人對身內外的察覺，不再是日常意識那麼限制，于是帶來愉悅的感覺。[86]

在布雷蕭的書《Healing the Shame that Binds You》中，他一再重申，人的問題都是毒性羞恥所致。所以，他為人提供醫治的方法，就是﹕觀想和引導冥想（guided meditation）等等。[87] 在此書中，他也提出了幾個冥想技術。例如，他詳細教導人怎樣和自己的內心幼童（inner child）相遇﹕鬆弛、留意呼吸、想像自己返回往昔，遇見自己童年的『我』，許諾和他每天相遇，然後觀想自己遇見『更高能力』，讓它進入自己的內心，二者合一。[88]

在《家庭會傷人》書中，他說﹕「我們也透過各種冥想和心像來接觸我們內心幼童。」[89] 他甚至出版了一張光碟，叫《Meditations for Personal Growth》幫助人冥想用。[90] 可見，布雷蕭教導、贊成、推動冥想。

冥想似乎不是他的主要教導，但他是贊成冥想的。他曾經說﹕冥想是一個大而有力的工具，可以釋放阻塞的情緒。[91]

布蘭德比較精專于催眠術。他表示﹕在催眠術下，「我們可以得到更多資料，是在正常狀態中，所不能得到的。」[92] 根據他的一個個案，他為了更能明白當事人問題的癥結，所以建議為他催眠，探索他的童年。于是他找到當事人很多童年的創傷，後來，他們決定為催眠過程錄音。布蘭德表示﹕「今天，我為幾乎所有當事人這樣錄音。」[93] 意思就是說﹕他經常使用催眠術。

總而言之，上邊十個心理學代表人，全部使用、推崇、允許冥想或催眠術。史金納是唯一的一個輕視冥想的，但仍然有少許允許冥想的說話。馬斯洛因為是新紀元運動前的人物，所以沒有正面推動冥想，但是人人同意，他的理論和人本主義心理學是新紀元運動之一大推動力；他的自我實現之道就是冥想。埃利斯活在新紀元流行的今天，所以雖然私下表示自己不練習冥想，仍然大力推動冥想。羅傑斯、布雷蕭、布蘭德都使用冥想或催眠。塔特是冥想專家。至于容格，根本是一個交鬼的人！

坊間書店有兩本書，一本叫《Psychology for Dummies》[94] ，一本是《The Complete Idiot’s Guide to Psychology》[95] ，名字非常有趣，表示這兩本書是寫給完全不懂心理學的門外漢，給他們一個最簡單的介紹，所以它們的內容一定是最基本的資料。我發現兩本書都談到催眠術和冥想兩個題目，都表示這些技術是引進變異意識狀態的技術。基督徒若在大學修讀心理學，能不多少學到冥想類的技術嗎？他們的教授也有可能是冥想和催眠術專家。

但也許有人問，只要我不使用任何冥想技術，這些心理學家們自己喜歡冥想，與我有啥關係？

大有關係！原來靈媒們和心理學家們都同意，一個人在冥想狀態之下，可以收到「靈感、啟示」。例如，靈媒羅曼（Sanaya Roman），認為通靈是得到知識和智慧之途，這些知識和智慧，是不可能藉著其他方法得到的。[96] 倪英綈（Tony Neate）是一位英國靈異人士，他說，我們可以藉著通靈，得到創意。因為每個人都有一個「更高自我」（意即人能接觸靈界的地方），一旦頭腦靜止，人就會感到特別的意識臨到，這個時候，創意便開始。[97]

心理學家戴爾（Wayne Dyer）說，變異意識狀態可以帶來創意。作為一個作者，他有時靈感枯竭，那麼，他就去冥想，之後，他就可以揮筆疾書，「而根本不知道靈感何來。」[98] 超心理學家陸榮（Arnold Ludwig）說，變異意識狀態通常是獲得知識、靈感、經歷之途，其中有一些是人在正常意識中所不可能獲得的。[99]

換言之，冥想者的心理學理論，大有可能來自邪靈。容格早已承認，他的無意識理論來自鬼靈。其他心理學家雖然沒有作如此承認，但難保當他們構成理論的時候，不受邪靈的影響。難怪拙作《邪魔登講台》的研究指出，邪靈藉著新紀元通靈人士(交鬼者)所發表的教導，大部分可以在世俗心理學中找到，過半數可以在基督教心理學中找到。

弟兄姐妹們，你願意接受邪靈的教導嗎？若不願意，請你對心理學理論存警惕之心。事實上，最聰明的是放棄心理學，改用聖經為人生的指導。

有很多基督徒，尤其是基督徒心理學家曾抱怨說﹕的確，從前的心理學家中有很多無神論者，但是今天就不一樣了，今天有很多心理學家是基督徒。

可是，這些基督徒心理學家們不過把世俗心理學理論帶到教會來。他們若不把心理學全盤搬來，就是在某程度上受影響。

1。上帝觀——很多心理學家都接受泛神論。雖然聖經不能容納這樣的觀點，但是，在教會中大力推「內在醫治」的桑得福（John Sanford）說﹕「誰是上帝？沒有人知道。　就是存在、生命、『一切所有』的基礎。」[100] 這是非常接近泛神論的思想。又例如，容格說上帝是原型中的一個。米爾（Paul Meier）等基督徒心理學家也說﹕「雖然基督徒相信一個超越的上帝。這個聖經神學觀點，還是有可能和容格的原型相謀合。」[101] 這樣的錯誤上帝觀，不是拜心理學所賜？

2。道德觀——我必須指出一點，基督徒心理學家的道德觀，尤其是性愛婚姻方面，的確是比世俗心理學家高超很多。可是，基督徒心理學家中，有人支持同性戀。《心理學和基督教期刊》（Journal of Psychology and Christianity）有一篇文章解釋說，性傾向不能算是品行，同性戀和異性戀，都可能是正當或不正當的。[102] 名基督徒心理學家柯聯思（Gary Collins）報導，基督徒心理學家對同性戀的態度不一致。有些捧著聖經去譴責；另一些則推理，解釋為什麼它不能算為罪。[103] 難道這不是世俗心理學對教會的不良影響？

3。冥想觀——至于冥想的各種方式，在教會圈子中絕不罕見。美國教會有基督徒催眠治療師，甚至「全美基督徒催眠師協會」（National Society of Christian Hypnotherapists）。[104] 中國教會的葉萬壽先生，就是基督徒催眠師的好例子。此外，在基督徒輔導中亦充斥著各種冥想變化方式。它們有各種名字，例如積極思想、引導影像、心像、鬆弛等等，變化方式之多，必須另文詳述。

最後，請讓我累贅，拙作《邪魔登講台》的研究指出，邪靈藉著新紀元通靈人士(交鬼者)所發表的教導，大部分可以在世俗心理學中找到，過半數可以在基督教心理學中找到。可見，基督徒心理學家們絕對是受到世俗心理學的不良影響，而且把它們帶來教會。結果今天的教會講台一面教導聖經、一面教導邪靈的啟示。

除了認真回歸聖經，以聖經為信仰和生活的唯一準則，此外，再無他路可行了。願華人基督徒懸崖勒馬。

[a] 這是一個中亞細亞洲的神秘宗教。

[b] 他說，那些自我實現者的「Being-value」（簡稱 B-value），包括﹕真理、良善、美麗、完整（統一）、超越二分性（接納）和協力（化敵為友）、有活力、有獨特性、完善、必然如此（無需改變）、完全、正義、秩序、簡樸（誠實純淨）、豐富、容易（不需努力）、愛嬉戲、自足（自主、自治）。（Abraham H. Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences, 3^rd ed. (New York: Penguin Books, 1994), App G.）

[1]例Sigmund Freud, trans. by W. J. H. Sprott, New Introductory Lectures on Psycho-analysis (New York: W. W. Norton & Company, Inc., 1933), p. 222.-23；Sigmund Freud, trans. by James Strachey, Totem and Taboo (New York: W. W. Norton & Company, Inc., 1950), p. 146-50.等。[2] Peter Gay, Freud: A Life for Our Time (New York: Norton, 1988), p. 525,530-31,526.[3] Scott Peck, The Road Less Traveled (New York, NY: A Touchstone Book, 1978), p. 207.[4] Violet Staub de Laszlo, ed., The Basic Writings of C. G. Jung (New York: The Modern Library, 1959), p. 443-44; Jolande Jacobi, The Psychology of C. G. Jung (New Haven: Yale University Press, 1973), p. 146-47.[5] C. G. Jung, trans. by R. F. G. Hull, The Archetypes and the Collective Unconscious (Princeton University Press, 1971), p. 4-5, 160.[6] 鮑謹博士夫婦合著，陳張逸萍譯《心理學不合聖經》（Towaco, NJ﹕生命出版社，2003），頁132。[7] Robert Epstein, eds., Notebooks, B. F. Skinner (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, Inc., 1980), p. 152.[8] B. F. Skinner, A Matter of Consequences (New York: Alfred A. Knopf, 1983), p. 61. [9] Ibid., p. 246.[10] Ibid., p. 391. [11] Howard Kirschenbaum & Valerie Land Henderson, eds., The Carl Rogers Readers (Boston: Houghton Mifflin Company, 1989), p. 9-10 .[12] Carl Rogers, A Way of Being (Boston: Houghton Mifflin Company, 1980), p. 343-47. [13] Ibid., p. 88, 90-92. [14] Abraham H. Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences, 3^rd ed. (New York: Penguin Books, 1994), p. 55-56. [15] Ibid., p. 5. [16] Ibid., p. 19-20. [17] Rollo May, Man’s Search for Himself (New York: W. W. Norton & Company, Inc., 1953), p. 210. [18] Rollo May, The Cry for Myth (New York: W. W. Norton & Company, 1991). [19] Ibid., p. 15. [20] Albert Ellis, Rational Emotive Behavior Therapy: It Works for Me – It Can Work for You (Amherst, NY: Prometheus Books, 2004), p. 114-15. [21] Albert Ellis, The Case Against Religion: A Psychotherapist’s View and The Case Against Religiosity (Austin, TX: American Atheist Press), back cover. [22] Charles Tart, Waking Up: Overcoming the Obstacles to Human Potential (Boston: Shambhala, 1986), p. 21,207,293. [23] “Science and Spiritual Tradion with Charles Tart, Ph.D.” (http://www.intuition.org/txt/tart2.htm) July 2008. [24] Charles T. Tart, Living the Mindful Life (Boston & London: Shambhala, 1994), p. 16-18. [25] Ibid., p. 131. [26] John Bradshaw, Bradshaw On: The Family: A New Way of Creating Self-Esteem, rev. ed., (Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc., 1996), p. 273-74. [27] Ibid., p. 251-52. [28] Nathaniel Branden, The Art of Living Consciously (New York: Simon & Schuster, 1997), p. 185-86. [29] Nathaniel Branden, The Six Pillars of Self-Esteem (New York: Bantam, 1994), p. 294-97. [30] Sigmund Freud, trans by Joan Riviere, Collected Papers, Vol. 4 (New York: Basic Books, Inc., 1959), p. 295-96. [31] Sigmund Freud, James Strachey ed., Civilization and Its Discontents (New York: W. W. Norton & Company, 2005), p. 150-52.[32]例Dave Breese, Seven Men Who Rule the World from the Grave (Moody Press), p. 141-43. [33] C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York: Vintage Books, 1973), p. 329-30.[34] C. G. Jung, trans. by H. G. Baynes, rev. by R. F. C. Hull, Psychological Types (Princeton University Press, 1977), p. 212-13. [35] Skinner, A Matter of Consequences, p. 223. [36] B. F. Skinner, About Behaviorism (New York: Vintage Books, 1974), p. 210-16; Skinner, A Matter of Consequences, p. 121. [37] Epstein, Notebooks, B. F. Skinner, p. 331. [38] Richard Evans, Carl Rogers: The Man and His Ideas (New York: E.P. Dutton & Co., Inc., 1975), p. lxxiv. [39] Ibid., p. 102. [40] Carl Rogers, Carl Rogers on Personal Power (New York: Delacorte Press, 1977), p. 43. [41] Ibid., chapter 10. [42] Ibid., p. 205, 224. [43] Evans, Carl Rogers, p. 105-06. [44] Ibid., p. 106-07. [45] Carl R. Rogers, Becoming Partners: Marriage and its Alternatives (New York: Delacorte Press, 1972), p. 213-214. [46] Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences, p. 82-83. [47] Abraham Maslow, Toward A Psychology of Being, 3^rd ed. (New York: John Wiley & Sons, 1999), p. 193-94. [48] Abraham H. Maslow, The Farther Reaches of Human Nature (Penguin Compass, 1993), p. 106-07. [49] Rollo May, The Discovery of Being: Writings in Existential Psychology (New York: W. W. Norton & Company, 1983), p. 102. [50] Albert Ellis, Sex Without Guilt in the 21^st Century (Fort Lee, NJ: Barricade, 2003), p. 148. [51] Ellis, Rational Emotive Behavior Therapy, chapter 118. [52] Ellis, Sex Without Guilt in the 21^st Century, p. 31. [53] Ibid., p. 33. [54] Ibid., p. 152. [55] Ibid., p. 154. [56] Charles T. Tart, “Science and the Sources of Values,” ( Charles Tart Home Page online articles, http://www.paradigm-sys.com/ctt_articles2.cfm?id=63) (July 08). [57] Bradshaw, Bradshaw On: The Family, Epilogue: Revising Traditional Values. [58] Nathaniel Branden, How To Raise Your Self-Esteem (New York: Bantam Books, 1988), p. 73. [59] Nathaniel Branden, Honoring the Self: Personal Integrity and the Heroic Potentials of Human Nature (Los Angeles; Jeremy P. Tarcher, Inc., 1983), p. 213. [60] Nathaniel Branden, Breaking Free (Los Angeles: Nash Publishing, 1970), p. 92-93. [61] Sigmund Frued, trans by James Strachey, Group Psychology and the Analysis of the Ego (New York: W. W. Norton & Company, Inc., 1959), p. 57-59. [62] Frank J. Sulloway, Freud, Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend (New York: Basic Books, Inc., Publishers, 1979), p. 74. [63] Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, p. 63, 318. [64] C.G. Jung, trans. by R. F. C. Hull, Psychology and Religion: West and East (Princeton University Press, 1977), chapter on “The Psychology of Eastern Meditation.” [65] Jacobi, The Psychology of C. G. Jung, p. 69. [66] Ibid., p. 136. [67] Ibid., p. 141-46. [68] C. G. Jung, trans. by Richard and Clara Winston, ed. by Aniela Jaffe, Memories, Dreams, Reflections (New York: Pantheon Books, 1963), p. 190-192. [69] Epstein, Notebooks, B. F. Skinner, p. 349. [70] Ibid., p. 44. [71] B. F. Skinner & M.E. Vaughan, Enjoy Old Age (New York: W. W. Norton & Company, 1983), p. 98. [72] Ibid., p. 50. [73] Rogers, A Way of Being, p. 129-30. [74] Kirschenbaum & Henderson, The Carl Rogers Readers, p. 233-34. [75] Ibid., p. 46. [76] Maslow, Toward A Psychology of Being, p. 31. [77] Ibid., p. 106-07. [78] Ibid., p. 84-85. [79] Ibid., p.97. [80] Ibid., p. 218. [81] Maslow, Religions, Values, and Peak-Experiences, p. 19-21. [82] Rollo May, Freedom and Destiny (New York: W. W. Norton & Company, 1981), p. 181. [83] Albert Elllis and Emmett Velten, When AA Doesn’t work for You: Rational Steps to Quitting Alcohol (Fort Lee, NJ: Barricade Books Inc., 1992), p. 136. [84] “A Review of Albert Ellis's Feeling Better, Getting Better, Staying Better”（http://www.soc.hawaii.edu/LEONJ/459f2002/goff/bookreview.htm）[85] Psychotherapy Net, Myrtle Heery: “An interview with Albert Ellis, Ph. D.” (http://www.psychotherapy.net/interview/Albert_Ellis) [86] Charles T. Tart, States of Consciousness (New York: E. P. Dutton & Co., Inc., 1975), p. 82-87. [87] John Bradshaw, Healing the Shame that Binds You (Deerfield Beach, FL: Health Communications, Inc., 1988), back cover. [88] Ibid., p. 140-42. [89]約翰.布雷蕭著，鄭玉英、趙家玉譯，《家庭會傷人》（台北﹕張老師，民82），頁287. [90] John Bradshaw, Steven Halpern, Meditation for Personal Growth (CD, 1997). [91] Branden, Honoring the Self, p. 150. [92] Ibid., p. 166. [93] Nathaniel Branden, Taking Responsibility: Self-Reliance and the Accountable Life (New York: Simon & Schuster, 1996), p. 127-28. [94] Adam Cash, Psychology for Dummies (New York: Hungry Minds, 2002). [95] Joni E. Johnston, The Complete Idiot’s Guide to Psychology, 2^nd ed. (New York: Alpha, 2003). [96] Sanaya Roman and Duane Packer, Opening to Channel: How to Connect With You Guide (Tiburon, CA: H. J. Kramer, 1987), p. 13-14. [97] Tony Neate, Channeling for Everyone (Freedom CA: The Crossing Press, 1998), 96. [98] Wayne Dyer, Manifest Your Destiny: The Nine Spiritual Principles for Getting Everything You Want (New York: HarperCollins, 1997), p. 34. [99] Arnold Ludwig, “Altered States of Consciousness,” in Altered States of Consciousness, ed. Charles Tart (New York: John Wiley & Sons, Inc., 1969), p. 20. [100] John Sanford, Dreams: God’s Forgotten Language (New York: J. B. Lippincott Company, 1968), p. 200. [101] Paul Meier, Frank Minirth, Frank Wichern and Donald Ratcliff, Introduction to Psychology and Counseling: Christian: Christian Perspectives and Applications (Grand rapids, MI: Baker Book House, 1982), p. 246. [102] Rudy Serra, “The Continuing Struggle for Civil Rights in the Gay Community,” in Journal of Psychology and Christianity, 20, no. 2, (2001): p. 168-175. [103] Gary Collins, Christian Counseling (Dallas: Word Publishing, 1988), p. 281-82. [104]見﹕http://www.forministry.com/USNVNONDECOL1/OurStaff.dsp

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