基督徒不宜接受內在醫治
改編自《心理學偏離真道》第十二章
當我們心情不好的時候,或者面臨困難的時候,一般都會呼求神,希望耶穌就在身邊幫助自己,這是正常的反應,可是有些基督徒忘記了祂一直都沒有離開我們。
想像耶穌臨近療傷
近年流行的內在醫治(Inner Healing,或作心靈醫治)的前身是記憶治療(Memory Healing),雖然每個作者或治療者的辦法都略有不同,卻有相似的地方,就是在祈禱的時候想像「耶穌」來臨,治療心靈所曾經受過的創傷。請看下面幾段的形容﹕
好幾年前,《海外校園》曾經有一篇介紹的文章﹕「想像耶穌帶領進入一座花果豐盛的園子,在那裡接受耶穌的代禱…從在母腹成孕開始,回顧過去人生中的每個階段,每到一處都儘可能重組現場實況,並察覺耶穌臨在的位置。」[i]
近年的內在醫治有新的作風。桑得福(John Sandford)說﹕如果人有殘暴的父親,醫治者將人在禱告中帶返昔日,指示這人想像耶穌來臨,然後他的父親變得和藹仁慈。他認為,這是一個「謊言」,因為這人的父親並沒有改變。所以,他認為正確的內在醫治是一個從神來的視像,當我們在禱告中,聖靈把一幅圖畫放置在我們的心靈中,讓我們知道問題的根源。[ii]
請讀《今日華人教會》最近一篇文章的介紹 ﹕「禱告…邀請耶穌臨在,尋求聖靈引導…進入記憶之中…聖靈會揭開一幅當事人曾受傷的圖畫,讓當事人面對當刻的自己…以至能宣洩壓抑的情緒……求耶穌介入當事人受傷的歷史…看見耶穌同在的愛及對他受傷的回應,便會得著醫治…經歷醫治後…由裡而外的更新…成為新造的人…」[iii]
《海外校園》的例子可算是舊作風,《今日華人教會》的例子可說是包括了內在醫治的新舊作風。這樣的想像,或說是聖靈賜與的視像,是什麼?其中的耶穌又是誰?
內在醫治者 Leanne Payne 在她的書《The Healing Presence》中表示,神給我們話語或者圖畫(符號或異象等等)。她有一個祈禱伙伴最擅長「看見」這些圖畫,而且常常是連續一串顏色鮮明的圖畫。[iv]她繼續解釋這樣的想像(原文作visualize)和一般的想像有所不同,她稱之為「更高的想像」,是「收到思想或圖畫的能力」,在這個時候「較低的(生理上的)想像是被擋著或者被挪開的」[v],即是說,這不是一般的想像。這個中文翻譯為「想像」或「摹想」的做法,英文是visualize,我想最理想是翻譯為「觀想」,進行的人是用心靈力量去看見或者收到一幅圖畫,現在有人乾脆叫它做「心像」(mental image),從上邊的形容,可以很清楚了。
如果還不是很清楚,可以再看這例子﹕「將禱告的內容構成一個"生動"的畫面…將禱告的內容構成一個"意境",用信心藉著聖靈的帶領經歷到此意境的"產生"或"出現"。」[vi]
類似於新紀元技術
可惜很多基督徒都沒有留意,觀想正是所有新紀元技術的一貫模式。現在讓我舉幾個例子﹕
新紀元圈子的著名鬼靈Lazaris教導說,當你冥想的時候,「讓你的想像力召喚一些對你有意義的影像…很多這樣的影像是代表性的,你可能不明白,但是你的潛意識心靈和無意識心靈會明白。」[vii]
靈異人士Betty Bethards解釋冥想如下﹕「凝神想像一幅畫面…用盡你的力量去握住這個影像,使它不動十分鐘之久,這個心像可以是一朵玫瑰花,或者一個十字架,然後你被動地讓任何思想和影像流入心中。」[viii]碧法並且表示,經常冥想可以改變那些使你不安的人物和事情,使你身體健康,獲得靈異治療,產生靈異能力。[ix]
一位玄學家Joseph Murphy解釋,最好的禱告方法就是觀想,「使用你內心的眼晴去看,要看得它活生生的…當你的想像清楚真實…有一天它會在你的客觀世界中出現…」[x]穆菲表示這樣的辦法可以幫助治療心靈中的問題,幫助你發財,解決婚姻問題,吸引理想伴侶,使你快樂,叫你的人際關係和諧。[xi]
果真召來耶穌?
從上邊的例子,你可以知道二者的方法是類同的,唯一的不同,內在醫治召來的是「耶穌」。但是,這位應召而來的「耶穌」是誰?真是我們的救主、聖經中的那位耶穌嗎?還是另有來源?
新紀元運動圈子中,有一位自稱約翰的鬼靈提倡並教導冥想,牠曾經表示,在冥想的時候,默想一位聖人,譬如耶穌或者佛陀,是非常適當的做法。[xii]美國名靈媒 Linda Georgian 表示自己經常使用冥想、積極思想、和禱告去吸引好東西。因為她有天主教背景,所以她常常觀想耶穌,但是她認為觀想佛陀和觀想耶穌沒有什麼兩樣。[xiii]如果鬼靈和靈媒都同意,同一個技術可以召來「耶穌」,也可以召來佛陀,這是一個怎麼樣的「耶穌」?
所以,你以為自己邀請耶穌,應邀的不一定就是那位真的聖經中的耶穌。聖經豈不是說過﹕「撒但也裝作光明的天使」(林後十一14)。還有一點,如果我們留意內在醫治所附帶的思想(容後再談),更叫我們懷疑這位「耶穌」是誰。
下面是一些美國新紀元研究員的評論﹕Dave Hunt說,「今天成千上萬的基督徒觀想耶穌,正如黃教僧(shaman)觀想屬靈導師(Spirit guide)…」[xiv]。Bob Larson也認為觀想的根源來自印度教[xv]。Joseph Carr 說黃教僧經常用觀想方法去交鬼。[xvi] John Ankerberg 和 John Weldon將觀想分為四大類﹕學術性的、流行的、秘術的、和基督教的,他們將內在醫治歸入基督教觀想類中為例子,並且表示這四類的觀想很相似,界線很難分得清楚。[xvii]
想不到有一位心理學教授也這樣說﹕「完全是弗洛伊德心理分析所謂的“自由聯想”而已,加上“聖靈”與“耶稣”就變成了“内在醫治”的方法了。把想象當作真實,把幻想人物當作 “耶稣”,真是危險至極!…… 所以,僅從這一點看,這種方法與印度教知名人物奥修所謂的“默想”“觀照”等無甚差異,也與中國佛道教中的打坐、坐禪本質一致,只不過把其中的“佛”換成了耶稣而已。」[xviii] 阿們!
不合聖經原則
也許你會想,如果把內在醫治限制於純粹的想像,那就不會有危險了。讓我告訴你一個個案﹕有一個人觀想自己八歲的時候在操場玩耍,在旁提示的人建議他想像「耶穌」來臨,他看見「耶穌」慢慢走向他,他說﹕「我不再製造這個場面」,這個「耶穌」將他背後的包裹拿走,力氣之強大,將他嚇了一跳。[xix]他本以為這位「耶穌」不過是他的想像,結果發現這是另外一個有獨立意志的個體。
我深信絕大部分使用內在醫治的人無意行邪術,而且很多人也從未深入操練,於是也看不到任何心像,更不用擔心這個心像自動活生生起來。但是,觀想「耶穌」仍然不合聖經原則。
首先,這是聖經所從來沒有教導的方法,反而是異教徒的辦法,基督徒絕對不能使用異教徒的辦法去親近聖經中的神,這是「獻上凡火」(利十1),是一個非常嚴重的問題。其次,聖經明文吩咐,「不可為自己雕刻偶像…」(出二十4),雖然不是用金銀木石雕刻偶像,只是用「心像」來代表神,豈不是殊途同歸?再者,你怎麼知道耶穌是什麼樣子的?
追究根源
基督教教會內怎麼有這樣的技術?原來,內在醫治的前身是記憶治療(Memory Healing),是一個叫做孫鳳(Agnes Sanford)的美國人,約在1950年代開始的。孫鳳雖然生於基督教家庭,也和一位聖公會牧師結婚,但是她自小反叛基督教。長大後,因為經年的抑鬱症得醫治,繼而接觸到「基督教科學會」(Christian Science)和「新思想」(New Thought)等類邪教的「信心治療」(亦即靈異治療),所以開始了她的治療工作。漸漸,她發現這樣的治療,對那些身體生理機能真正有毛病者無效,只有對心靈問題才有效。
於是,她加上了好些容格派心理學(Jungian psychology,是一派十分靈異的心理學學派)觀念,如內在孩子(Inner Child,或作內心幼童)和集體無意識(collective unconscious)等等。又因為相信人生問題,來自從前的傷害,所以她要醫治那些在無意識中的記憶。於是孫鳳發展出一個治療方案﹕找出當事人的童年,然後教導當事人進入冥想狀態,觀想耶穌來臨,醫治他或她的內心幼童。事實上,這也是今天世俗輔導的深度心理學(Depth Psychology)的大略。所以在她的寫作中,讀者可以發現很多心理學概念,也看見很多西方玄學名詞(譬如有形狀的思想[thought form]),當然也有很多不合聖經的神學思想(譬如泛神論)。[xx]
在她之後,美國教會有幾位主力推動內在醫治的人。其中之一是孫約翰(John Sanford),他是一位正統容格派心理學家,又是一個聖公會牧師,他不但繼承孫鳳的治療哲理,更公開表示,他的醫治概念來自「古代希臘神秘主義治療者、沙蠻(Shamanism,或作黃教,巫師之意)的傳說、美國印地安人的智慧、早期基督教所強調的醫治、還有現代容格所提供的治療觀念。」[xxi]所以他不但使用觀想,更推薦冥想和瑜伽。[xxii]
所以,我們今天看見的內在醫治,和新紀元技術差不多,一點都不奇怪,因為它們同源,只不過,內在醫治是披上基督教外衣。
鬼魅到處
今天的內在醫治也常和「釋放事工」(Deliverance)相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是,人的問題,尤其是不良行為,背後都有魔鬼作崇,例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。[xxiii]也有人要趕出酗酒的靈和抽煙鬼。[xxiv]
我相信很多基督徒都很快就認得出,這些是人的罪,不是鬼。誠然,魔鬼每時每刻都在試探誘惑人,叫人犯罪得罪神,但基督徒可以靠著從神那裡來的力量得勝利,聖經說﹕「靠著聖靈治死身體的惡行」(羅八13)。我相信大部分(若非絕大部分)的罪惡,是可以靠人的意志和聖靈的幫助得勝,不必、也不應該趕鬼。
我並非完全反對「趕鬼」這回事,但我相信今天的釋放事工是太濫用了。曾經有一對父母因為三個月大的嬰兒整天哭啼而尋找趕鬼,趕鬼的人認為嬰兒身上有苦待她的靈,將之趕走,於是嬰兒安睡了。[xxv] 還有極端者要趕出心臟病的鬼、關節炎之靈、癌症惡魔,[xxvi] 那實在是濫用之極至。
結論
神在聖經中的「醫治」,無論是身體、是心靈,都是指到上帝醫治人因自己的罪孽帶來的傷痕。神的醫治,其實就是赦免我們的罪,神赦罪的方法就是主耶穌「被掛在木頭上親身擔當了我們的罪……因他受的鞭傷,你們便得了醫治。」(彼前二24)只把問題歸咎從前的傷痕,然後召請耶穌來療傷,這正是「輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷,說﹕平安了、平安了。其實沒有平安。」(耶六14)
[i] 陸惠珠,『心靈重整之旅﹕淺談‘內在醫治’』,《海外校園》,四十二期,2000年八月,頁22。[ii] John & Mark Sandford, Deliverance and Inner Healing (Grand Rapids, MI: Fleming H. Revell, 1992), p. 80.[iii] 麥麗嬋,「『生命更新』的進路﹕內在醫治模式」,《今日華人教會》,2006年二月號,頁19-20。[iv] Leanne Payne, The Healing Presence (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 171.[v] Ibid., p. 177.[vi]張惠寬,《心靈治療》(台北﹕天恩出版社,民國83年),頁82-83。[vii] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Florida: NPN Publishing, 1988), p. 177. [viii] Cary Odom, ed., The Sacred Sword: Teachings of the Psychic Channel Betty Bethards (Novato, CA: The Inner Light Foundation, 1972), p. 120-24.[ix] Ibid., p. 128, 132-34.[x] Joseph Murphy, The Power of Your Subconscious Mind (New York: Bantam Books, 1982), P. 78.[xi] Ibid., chapter 6, 9, 14, 15 & 16. [xii] Kevin Ryerson and Stephanie Harolde, Spirit Communication: The Soul’s Path (New York: Bantam Books, 1991), p. 218-19.[xiii] Linda Georgian, Create Your Own Future (New York, NY: A Fireside Book, 1996), p. 46.[xiv] Dave Hunt, Occult Invasion (Eugene, OR: Harvest House, 1998), p. 184. [xv]卜勒遜著,徐美珍譯,《新紀元答客問》,上(香港﹕天道書樓,1996),頁50。[xvi] Joseph Carr, The Lucifer Connection (Lafayette, Louisiana: Huntington House, 1987), p. 98.[xvii] John Ankerberg & John Weldon, Encyclopedia of New Age Beliefs (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1996), p.579.[xviii] 董建林,「浅析《圣经》辅导、教牧辅导与心理咨询的关系」(http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1348)[xix] Hunt, p. 185.[xx] Jane Gumprecht, Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford (Moscow, Idaho: Canon Press, 1997).[xxi] John Sanford, Healing and Wholeness (New York: Paulist Press, 1966), p. 2-3.[xxii] Ibid., p. 132-136.[xxiii] Sandford, Deliverance and Inner Healing, chapter 12.[xxiv] Frank & Ida Mae Hammond, Pigs in the Parlor (Kirkwood, MO: Impact Christian Books, Inc., 1973), p. 54.[xxv] Ibid., p. 65.[xxvi] Ibid., p. 26, 48-49.
Las Update September, 2007
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