基督徒不宜接受內在醫治

當我們心情不好的時候，或者面臨困難的時候，一般都會呼求神，希望耶穌就在身邊幫助自己，這是正常的反應，可是有些基督徒忘記了　一直都沒有離開我們。

近年流行的內在醫治（Inner Healing，或作心靈醫治）的前身是記憶治療（Memory Healing），雖然每個作者或治療者的辦法都略有不同，卻有相似的地方，就是在祈禱的時候想像「耶穌」來臨，治療心靈所曾經受過的創傷。請看下面幾段的形容﹕

好幾年前，《海外校園》曾經有一篇介紹的文章﹕「想像耶穌帶領進入一座花果豐盛的園子，在那裏接受耶穌的代禱…從在母腹成孕開始，回顧過去人生中的每個階段，每到一處都盡可能重組現場實況，並察覺耶穌臨在的位置。」[1]

近年的內在醫治有新的作風。桑得福（John Sandford）說﹕如果人有殘暴的父親，醫治者將人在禱告中帶返昔日，指示這人想像耶穌來臨，然後他的父親變得和藹仁慈。他認為，這是一個「謊言」，因為這人的父親並沒有改變。所以，他認為正確的內在醫治是一個從神來的視像，當我們在禱告中，聖靈把一幅圖畫放置在我們的心靈中，讓我們知道問題的根源。[2]

請讀《今日華人教會》最近一篇文章的介紹 ﹕「禱告…邀請耶穌臨在，尋求聖靈引導…進入記憶之中…聖靈會揭開一幅當事人曾受傷的圖畫，讓當事人面對當刻的自己…以至能宣泄壓抑的情緒……求耶穌介入當事人受傷的曆史…看見耶穌同在的愛及對他受傷的回應，便會得著醫治…經曆醫治後…由裏而外的更新…成為新造的人…」[3]

《海外校園》的例子可算是舊作風，《今日華人教會》的例子可說是包括了內在醫治的新舊作風。這樣的想像，或說是聖靈賜與的視像，是什麼？其中的耶穌又是誰？

內在醫治者Leanne Payne在她的書《The Healing Presence》中表示，神給我們話語或者圖畫（符號或異象等等）。她有一個祈禱夥伴最擅長「看見」這些圖畫，而且常常是連續一串顏色鮮明的圖畫。[4]她繼續解釋這樣的想像（原文作visualize）和一般的想像有所不同，她稱之為「更高的想像」，是「收到思想或圖畫的能力」，在這個時候「較低的（生理上的）想像是被擋著或者被挪開的」[5]，即是說，這不是一般的想像。這個中文翻譯為「想像」或「摹想」的做法，英文是visualize，我想最理想是翻譯為「觀想」，進行的人是用心靈力量去看見或者收到一幅圖畫，現在有人乾脆叫它做「心像」（mental image），從上邊的形容，可以很清楚了。

如果還不是很清楚，可以再看這例子﹕「將禱告的內容構成一個"生動"的畫面…將禱告的內容構成一個"意境"，用信心藉著聖靈的帶領經曆到此意境的"產生"或"出現"。」[6]

可惜很多基督徒都沒有留意，觀想正是所有新紀元技術的一貫模式。現在讓我舉幾個例子﹕

新紀元中一只鬼靈Orin 這樣教導觀想﹕「你可以在心靈中放電影，重活、重見所發生的事情。同樣地，你可以閉上眼晴，想像一朵玫瑰花，想像自己在嗅它嬌貴的芳香，想像它的色彩和形像……這些都發生在你腦中……你有著我所講的內心眼晴……你內在的視像可以有不同的功用……」[7]

內在醫治觀想的對象不是玫瑰花，卻是童年的自己。著名鬼靈Lazaris教導說﹕「這內心幼童（或作內在孩子、Child within、Inner child）沒有獲得足夠的愛」，我們需要讓他（或她）獲得所需要的，否則，這孩子將「倔強地拒絕長大」。然而，冥想可「讓我們解除過去對我們今天的束縛，但你自己必須先行放棄這樣的思想，讓過去的事情成為過去。」[8] 怎樣冥想呢？它所教導的辦法正是觀想。[9]

網路上有一位靈異治療人士也有一模一樣的治療法。她宣稱自己的辦法來自《家庭會傷人》的作者布雷蕭（John Bradshaw），使用觀想儀式和自己的內心幼童接觸，醫治往日童年時的自己所受的創傷。[10] 坊間還有很多類似的書籍，醫治內心幼童，有一些是靈異人士攢寫的，另一些是心理治療員寫的，但都使用觀想。

從上邊的例子，你可以知道二者的方法是類同的，唯一的不同，內在醫治召來的是「耶穌」。但是，這位應召而來的「耶穌」是誰？真是我們的救主、聖經中的那位耶穌嗎？還是另有來源？

新紀元運動圈子中，有一位自稱約翰的鬼靈提倡並教導冥想，它曾經表示，在冥想的時候，默想一位聖人，譬如耶穌或者佛陀，是非常適當的做法。[11]美國名靈媒Linda Georgian表示自己經常使用冥想、積極思想、和禱告去吸引好東西。因為她有天主教背景，所以她常常觀想耶穌，但是她認為觀想佛陀和觀想耶穌沒有什麼兩樣。[12]如果鬼靈和靈媒都同意，同一個技術可以召來「耶穌」，也可以召來佛陀，這是一個怎麼樣的「耶穌」？

所以，你以為自己邀請耶穌，應邀的不一定就是那位真的聖經中的耶穌。聖經豈不是說過﹕「撒但也裝作光明的天使」（林後十一14）。還有一點，如果我們留意內在醫治所附帶的思想（容後再談），更叫我們懷疑這位「耶穌」是誰。

下面是一些美國新紀元研究員的評論﹕Dave Hunt說，「今天成千上萬的基督徒觀想耶穌，正如黃教僧（shaman）觀想屬靈導師（Spirit guide）…」[13]。Bob Larson也認為觀想的根源來自印度教[14]。Joseph Carr說黃教僧經常用觀想方法去交鬼。[15]John Ankerberg和John Weldon將觀想分為四大類﹕學術性的、流行的、秘術的、和基督教的，他們將內在醫治歸入基督教觀想類中為例子，並且表示這四類的觀想很相似，界線很難分得清楚。[16]

想不到有一位心理學教授也這樣說﹕「完全是弗洛伊德心理分析所謂的“自由聯想”而已，加上“聖靈”與“耶穌”就變成了“內在醫治”的方法了。把想象當作真實，把幻想人物當作 “耶穌”，真是危險至極！…… 所以，僅從這一點看，這種方法與印度教知名人物奧修所謂的“默想”“觀照”等無甚差異，也與中國佛道教中的打坐、坐禪本質一致，只不過把其中的“佛”換成了耶穌而已。」[17] 阿們！

也許你會想，如果把內在醫治限制于純粹的想像，那就不會有危險了。讓我告訴你一個個案﹕有一個人觀想自己八歲的時候在操場玩耍，在旁提示的人建議他想像「耶穌」來臨，他看見「耶穌」慢慢走向他，他說﹕「我不再制造這個場面」，這個「耶穌」將他背後的包裹拿走，力氣之強大，將他嚇了一跳。[18]他本以為這位「耶穌」不過是他的想像，結果發現這是另外一個有獨立意志的個體。

我深信絕大部分使用內在醫治的人無意行邪術，而且很多人也從未深入操練，于是也看不到任何心像，更不用擔心這個心像自動活生生起來。但是，觀想「耶穌」仍然不合聖經原則。

首先，這是聖經所從來沒有教導的方法，反而是異教徒的辦法，基督徒絕對不能使用異教徒的辦法去親近聖經中的神，這是「獻上凡火」（利十1），是一個非常嚴重的問題。其次，聖經明文吩咐，「不可為自己雕刻偶像…」（出二十4），雖然不是用金銀木石雕刻偶像，只是用「心像」來代表神，豈不是殊途同歸？再者，你怎麼知道耶穌是什麼樣子的？

基督教教會內怎麼有這樣的技術？原來，內在醫治的前身是記憶治療（Memory Healing），是一個叫做孫鳳（Agnes Sanford）的美國人，約在1950年代開始的。孫鳳雖然生于基督教家庭，也和一位聖公會牧師結婚，但是她自小反叛基督教。長大後，因為經年的抑鬱癥得醫治，繼而接觸到「基督教科學會」（Christian Science）和「新思想」（New Thought）等類邪教的「信心治療」（亦即靈異治療），所以開始了她的治療工作。漸漸，她發現這樣的治療，對那些身體生理機能真正有毛病者無效，只有對心靈問題才有效。

于是，她加上了好些容格派心理學（Jungian psychology，是一派十分靈異的心理學學派）觀念，如內在孩子（Inner Child，或作內心幼童）和集體無意識（collective unconscious）等等。又因為相信人生問題，來自從前的傷害，所以她要醫治那些在無意識中的記憶。于是孫鳳發展出一個治療方案﹕找出當事人的童年，然後教導當事人進入冥想狀態，觀想耶穌來臨，醫治他或她的內心幼童。事實上，這也是今天世俗輔導的深度心理學（Depth Psychology）的大略。所以在她的寫作中，讀者可以發現很多心理學概念，也看見很多西方玄學名詞（譬如有形狀的思想[thought form]），當然也有很多不合聖經的神學思想（譬如泛神論）。[19]

董建林教授說﹕「教牧輔導絕不是“內在醫治”…… 內在醫治不是一般心理輔導協談服務，」首先，我得謝謝董教授，因為他說﹕「張逸萍準確看到內在醫治的本質。」[20] （此外，董教授抄了拙作中好幾段，忘記了寫上注釋！）無論如何，我想他的話有需要澄清的地方。「教牧輔導」一詞是很廣泛的，完全視乎該課程的內容而論，所以，絕對有可能包括內在醫治。其次，我們不能因為孫鳳這人不是一位心理學博士，所以說內在醫治不是心理輔導，因為內在醫治的內容正是根據流行心理學，不過加上了「耶穌」和「聖靈」為外衣。

孫鳳雖然不是心理學家，但在她之後，美國教會有幾位主力推動內在醫治的人。其中之一是孫約翰（John Sanford），他是一位正統容格派心理學家，又是一個聖公會牧師，他不但繼承孫鳳的治療哲理，更公開表示，他的醫治概念來自「古代希臘神秘主義治療者、沙蠻（Shamanism，或作黃教，巫師之意）的傳說、美國印地安人的智慧、早期基督教所強調的醫治、還有現代容格所提供的治療觀念。」[21]所以他不但使用觀想，更推薦冥想和瑜伽。[22]

所以，我們今天看見的內在醫治，和新紀元技術差不多，一點都不奇怪，因為它們同源，只不過，內在醫治是披上基督教外衣。

上邊已經解釋清楚，內在醫治的基礎正是﹕一個人的過去會留在潛意識中，影響其情緒和行為，而且受創的經驗，不會被時間沖淡或自行愈合，而記憶更重複其殺傷力，日益蠶食心靈，所以需要邀請耶穌，進到我們的無意識中去醫治。可是聖經卻教導我們「忘記背後，努力面前」（腓三13），何必天天讓苦毒蠶食心靈，被記憶繼續殺傷？聖經吩咐我們﹕「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。」（弗四31），即使未信的人，受創的經驗都可以被時間沖淡或自行愈合。求主幫助我們。

再者，有治療者建議，如果你不知道你的問題在哪兒，可以參考心理學的研究，嘗試了解一些問題的成因。譬如說，我根本不知道自己有什麼傷痕，但是心理學課本說﹕大部分人都是不健全家庭的受害人，于是我想了一想，發現父母從前的所作所為，和心理學課本中的模範父母，實在大有出入，于是我相信自己受了傷，需要醫治。這豈不是無中生有、挑撥離間？（請見原生家庭探討﹕不健全家庭的受害人）

更令人不安的是，有很多人是在內在醫治進行中，發現一些已經「忘記了的往日創傷」。雖然內在治療者宣稱，這是聖靈帶領之下的記憶，但是如果內在醫治和新紀元邪術如此接近，我們怎能肯定內在醫治過程是聖靈在帶領？我們怎麼知道所發現的「往事」可信？讓我聯想起今天的人藉著催眠術，尋找失去的記憶，又如今天輔導界新興的「抑制記憶治療」（repressed memory therapy），案主最初並不記得這樣的事情，但是經過治療後，卻記起很多童年事件，如被人性虐待，或者被迫參加撒但教儀式等等。這類的治療傷害了很多家庭，社會上大有人高聲責罵。難道基督徒卻不質疑內在醫治下的「發現」嗎？

這裏還有附帶另一些科學和邏輯問題，有一些治療是從自己在母腹成孕開始「回顧」一生（見文首例子）。粱瓊月牧師說﹕「苦毒的根……是啊人從小受到的傷害……它通常是在母腹中，甚至在童年就受到的一些傷害，這些傷害使我們在裏面產生了一些批評論斷。」一些弟兄姐妹在母腹中就發過誓，蹩部分都是因為母親在懷孕的時候，講了一些拒絕的話，造成母腹中的胎兒感受到很大的被拒絕、不被接納以及不被愛，以至于就在靈裏面發了一個誓言﹕『等我出來以後，拒絕跟你們有任何情緒上的連結。[23]

但是，現在科學家認為一個人的記憶不一定準確，幼童和嬰兒的記憶更屬可疑，因為嬰兒腦部的髓鞘（myelin sheath）未完全發育，根本未有儲存記憶的地方。何況仍在母腹中？一個母腹中的胎兒怎麼可能受到心理上的創傷？難道有人在母腹外，說了一些損害胎兒自我形像的話？這是一個幻想世界？還是有實證的真理？

另一方面，即使所受的傷害真有其事，不是根據心理學課本推論的，也不是由內在醫治或冥想催眠狀態下找出來的，內在醫治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人與人之間需要和好，老是強調自己怎樣受傷害，怎樣需要醫治，或有強調需要原諒別人的，但絕少強調面對面，實際解決問題。事實上，人際關系問題中，大部分都是雙方有錯，錯只在一方的例案甚少。不錯，過去發生的一些事情是必須對付的，如果有人得罪我們，我們不能原諒他們，自然會苦毒；又譬如我們傷害了人，而沒有道歉，心中就會感到罪疚。每一個基督徒都不該容讓這一類的事情留在心中，我們需要上帝的愛和赦免，對付自己的罪，也要原諒別人，無論是誰的錯，主動和對方和好，如有需要，向對方道歉或賠償。所以，最低限度，內在醫治的壞處，是叫人逃避真正的解決之途。

今天的內在醫治也常和「釋放事工」（Deliverance）相提並論。所謂「釋放」就是一般信徒所講的趕鬼。工作者的信念是，人的問題，尤其是不良行為，背後都有魔鬼作崇，例如桑得福認為有搶奪權柄的鬼、自我吹捧的鬼、貪婪的鬼、不道德性行為的鬼、性騷擾的鬼、控制跋扈的鬼。[24]也有人要趕出酗酒的靈和抽煙鬼。[25]

我相信很多基督徒都很快就認得出，這些是人的罪，不是鬼。誠然，魔鬼每時每刻都在試探誘惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠著從神那裏來的力量得勝利，聖經說﹕「靠著聖靈治死身體的惡行」（羅八13）。我相信大部分（若非絕大部分）的罪惡，是可以靠人的意志和聖靈的幫助得勝，不必、也不應該趕鬼。

當粱瓊月牧師講到家族性邪靈，她舉了一個例﹕「祖父喝酒、父親喝酒、兒子也喝酒，或者說這個祖父會打太太、爸爸也打太太、兒子也打太太……祖父時期就取好幾個小老婆，然後爸爸也有外遇，兒子也有外遇……」[26]但是，無人能完全證實這是﹕遺傳、教養、環境、邪靈。無論原因在何，這是罪，基督徒就當對付。可見內在醫治不過是佛洛伊德派心理分析的更進一步（把人的問題推到父母和祖宗頭上，請見原生家庭探討﹕不健全家庭的受害人），再披上基督教外衣，又弄來一些鬼靈。

我並非完全反對「趕鬼」這回事，但我相信今天的釋放事工是太濫用了。曾經有一對父母因為三個月大的嬰兒整天哭啼而尋找趕鬼，趕鬼的人認為嬰兒身上有苦待她的靈，將之趕走，于是嬰兒安睡了。[27] 還有極端者要趕出心髒病的鬼、關節炎之靈、癌癥惡魔，[28] 那實在是濫用之極至。

相信凡事都是鬼魅作祟的內在醫治者，甚至相信受害者之所以被傷害是因為他（或她）身上有邪靈﹕有一些家族，有父親性侵犯女兒的事情。「這中間有一種靈（Spirit）叫做『受欺負、受虐待』家族性邪靈的轄制（Victim Spirit或Abuse Spirit）。……[受害人] 裏面就有一種『受欺負、受虐待的靈』在」轄制著她，因此她不斷的有很多類似被侵犯的經驗。」[29] 我無法不為受害人抱打不平，被侵犯是自己的錯！真是冤枉！至少是糊塗。

相信凡事都是鬼魅作祟，也帶來迷信。例如﹕有姐妹開家具店，粱牧師在店裏行走，看見異像，有一個噴水池，旁邊都是屍體，知道那地古時是一個戰場。「因著這個原因，這間店已經換了好幾個老板，我們求神醫治那地、祝福那地，……進行屬靈爭戰。」[30]但是，這樣和中國人講的風水又有什麼兩樣？基督徒做生意，賺錢或賠錢，都在神手中，不必如此迷信。

另一例子﹕有一對夫婦結婚兩三年，非常恩愛，但每當吃飯的時候，總會發生爭吵，後來發現是他們的碗盤筷子有龍的圖像，換過碗盤筷子就沒事了。[31]但是，這是正「精靈論」（animism）[a]，是迷信。如果有人性「龍」，他豈不是要改性，否則，他就是魔鬼？

那位真正的耶穌，會不會醫治我們心靈中的問題？答案是肯定的。聖經說﹕「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷，因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。」（賽五十三5）　為我們死，從罪惡和死亡中拯救了我們，這不是醫治了最根本的心靈問題嗎？今天的煩惱和痛苦又怎樣？聖經又說，如果我們遇見不公平的事，　為我們伸冤辨屈（詩九4），記念我們的眼淚（詩五十六8）；當我們行過死蔭的幽谷，　安慰我們（詩廿三4）；總而言之，　留下平安給我們（約十四27）；聖經中還有好些其他應許。這位真正的耶穌，足夠幫助我們應付人生問題，所以我們不需要使用「內在醫治」，去找另一位「耶穌」。

只把問題歸咎從前的傷痕，然後召請「耶穌」來療傷，這正是「輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說﹕平安了、平安了。其實沒有平安。」（耶六14）

[a] 精靈論指一種原始宗教，相信所有事物都有一個靈在背後管理。例如大樹有它的靈，石頭也有它的靈。

[1] 陸惠珠，『心靈重整之旅﹕淺談‘內在醫治’』，《海外校園》，四十二期，2000年八月，頁22。[2] John & Mark Sandford, Deliverance and Inner Healing (Grand Rapids, MI: Fleming H. Revell, 1992), p. 80.[3] 麥麗嬋，「『生命更新』的進路﹕內在醫治模式」，《今日華人教會》，2006年二月號，頁19-20。[4] Leanne Payne, The Healing Presence (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1999), p. 171.[5] Ibid., p. 177.[6] 張惠寬，《心靈治療》（台北﹕天恩出版社，民國83年），頁82-83。[7] Sanaya Roman, Personal Power through Awareness (Tiburon, CA: H J Kramer Inc, 1986), p. 8-9.[8] Lazaris, The Sacred Journey: You and Your Higher Self (Palm Beach, Florida: NPN Publishing, 1988), p. 118-120.[9] Ibid., p. 177. [10] Angelique psychic healer (http://www.fire-serpent.org/healing/child.html)[11] Kevin Ryerson and Stephanie Harolde, Spirit Communication: The Soul’s Path (New York: Bantam Books, 1991), p. 218-19.[12] Linda Georgian, Create Your Own Future (New York, NY: A Fireside Book, 1996), p. 46.[13] Dave Hunt, Occult Invasion (Eugene, OR: Harvest House, 1998), p. 184. [14]卜勒遜著，徐美珍譯，《新紀元答客問》，上（香港﹕天道書樓，1996），頁50。[15] Joseph Carr, The Lucifer Connection (Lafayette, Louisiana: Huntington House, 1987), p. 98.[16] John Ankerberg & John Weldon, Encyclopedia of New Age Beliefs (Eugene, OR: Harvest House Publishers, 1996), p.579.[17] 董建林，「淺析《聖經》輔導、教牧輔導與心理咨詢的關系」（http://www.godoor.com/article/list.asp?id=1348）[18] Hunt, p. 185.[19] Jane Gumprecht, Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford (Moscow, Idaho: Canon Press, 1997).[20]董建林，「淺析《聖經》輔導、教牧輔導與心理咨詢的關系」[21] John Sanford, Healing and Wholeness (New York: Paulist Press, 1966), p. 2-3.[22] Ibid., p. 132-136.[23]粱瓊月，《自由翱翔的新生命》（Pomona, CA﹕北美愛修更新會，2005），頁100-01，204。[24] Sandford, Deliverance and Inner Healing, chapter 12.[25] Frank & Ida Mae Hammond, Pigs in the Parlor (Kirkwood, MO: Impact Christian Books, Inc., 1973), p. 54.[26]粱瓊月，《自由翱翔的新生命》，頁63。[27] Hammond, Pigs in the Parlor, p. 65.[28] Ibid., p. 26, 48-49.[29]粱瓊月，《自由翱翔的新生命》，頁19。[30] 同上，頁26。[31] 同上，頁79。