無門無派「拉法基金會」葛琳卡和「血債血償」

張逸萍

 

 

拉法基金會葛琳卡博士寫了一篇「回應張逸萍錯誤指控拉法基金會的八篇文章」,在拉法的網站上,[1] 還有「2017 總幹事的家書」[2]。(下面葛琳卡的語錄來自前者;若來自後者,則在注腳指明「家書」。) 

葛博士能認得出拙作中所提的人物——JS&WK,並為他們的事情解釋。可見,拙作所講的是事實,絕無虛構。 

 

跳樓自殺?血債血償? 

葛博士還提供了我所不知道的資料。其中最讓我震驚的是 ﹕「今年十一月的時候,拉法 face book 內有位自稱 Ivy ma留言( 拉法face book: 23/ 11/ 2016)誣衊拉法的課程「屈(掘)」組員情緒,而且更訛稱自己的妹妹因上完拉法課程而情緒處理不到而跳樓自殺身亡。又說:在拉法做義工,會做到有跳樓自殺的想法。……不久繼續又以手機WhatsApp發出駭人的信息「要拉法基金會血債血償」給她認識的朋友、拉法學員及義工, ……[3] 

什麼?有人因為參加拉法的課程而差點跳樓?可能嗎? 

維基百科介紹「Primal Therapy」(原始狂叫治療)時,引述《The Success and Failure of Primal Therapy》一書,作者曾客觀地評估這個治療法,說其中有一個自殺。[4] 

另外有人在網上為這療法護航,反駁他人的負面評價。因編幅關係,在此只錄這一段﹕「LP說,大部分人不能因它而轉好。……更壞的是,他們退步甚或自殺。 (我們承認,狂叫治療的當事人中,有自殺的。…… [5] 

看情形,拉法的課程引起人強烈的不良情緒反應,甚至自殺,是可能之事。可能暫時還未有人真正跳樓,因此,拉法也未收到「血債血償」的法律起訴。 

 

非靠心理學吃飯,不能批評? 

葛﹕「張博士本人從未參與拉法的任何活動」。 

但我拜讀了她的大作,看了她很多課程PPT 

最近我寫反駁耶和華見證人的書,有他們的信徒譴責我說﹕「你自己未跟過耶和華見證人學習聖經,怎麼可以隨便批評?」我實在未跟過他們學習,但只需讀他們的出版物,用聖經比對,我可以寫很多書籍和文章! 

葛﹕「張博士並沒持有専業心理學學位或心理治療師的專業資格」。 

我雖然沒有心理學學位,但是我留意心理學已經有多年,曾經寫過翻譯過這方面的書籍,又細心閱讀流行心理學書籍和,而且為自己的寫作,到大學去選修了一些心理學課程(我不需要學位)。所以我的寫作,通常有一大堆腳注。至於關於拉法的文章,我引用的都是專業心理學家對格式塔治療法、自覺、原始狂叫、空櫈等等的評論。 

順便一提,沒有心理學理論是沒有人批評的!除非是根本沒有人注意的小派系。拉法同工龐春榆也說﹕「有沒有一種心理學療法是沒有人反對的?沒有。」[6] 

我不必刻意去找,只要翻開任何心理學課本。它們在陳述每派的理論之後,都概括其他人的批評。甚至佛洛伊德(Freud)也有人批評!新佛洛伊德派的心理學家就認為佛氏太過忽略後期環境的因素;他們也質疑佛氏對天性的強調;他們認為佛氏對人性的描寫太負面,等等。[7]  

說到底,人只需要有普通常理、對聖經有基本認識、有獨立思考能力、願意花時間,也能指出心理學的問題。 

去年加州有娛樂性大麻合法議案,加州居民都可以投票,贊成或反對。沒有人會說﹕你必須是使用大麻者或銷售大麻者,否則請你閉嘴。前幾年三繁市有娼妓合法化的提議,三繁市居民都可以投票。沒有人說,除非你是娼妓或嫖妓的人,否則請你不要影響我們的生意!(結果﹕前者通過、後者否決。) 

那麼,必須靠心理治療吃飯,才能批判心理治療理論?沒有心理學學位,連引用這些人的語錄也不成?只因影響他人飯碗? 

 

天壤之別?伯仲之間? 

葛博士反駁我的話中,她講得最多的是﹕「喜歡以個人之聯想推敲而把一些類似或相關的用字相比,將二種不同的東西的相似點相拼放在一起,結論這兩種東西成為相等。」 

所以她說﹕拉法沒有採用「原始狂叫療法」、無接受「格式塔療法」的理論等等,都是我以為「近似」聯想出來的。 

1)沒有任何心理學家全盤接受某一個學派 

葛﹕「拉法並無接受「格式塔療法」的理論」。 

她可能沒有看見我的回應﹕「我在已經清楚表示,我明白,拉法是使用格林伯格(Leslie Greenberg )和 巴里非奧(Sandra Paivio)的「弱的我」和「壞的我」觀念。我亦使用註腳指出他們都是受格式塔治療的影響,所以可說是該格式塔派的支流。根據專家,格式塔治療:效用未有統計上的證據!格林伯格等人的情緒取向治療(Emotion Focus Therapy)是否能脫穎而出呢? [8]  

葛﹕「格式塔療法……廣泛被使用的技巧「空凳」就是出自這個流派,但是使用某個流派 的技巧不等於就認同或接受該學派的全部理論,……」 

沒有全盤接受,不等沒有接受!當葛說﹕「拉法並無接受「格式塔療法」的理論」,是錯的。 

我相信絕大部分心理治療員也不會全盤接受某一派,他們通常都是從不同學派選一些自己喜歡的。但不等於他們沒有受到這些學派的影響,不等於我不能評論這個治療派!更不等於我所轉述的,對這學派的批評的話,不能應用在拉法的課程上。 

2)相近的名字,未必一樣,但不是兩碼事 

葛﹕「張博士在文中表示 拉法營會所用的「吶喊」和「原始狂叫療法」是一樣的,但事實上根本是兩碼事」。 

我們都知道,狗也叫做犬。若要分得精細,大者為犬,小者為狗。[9] 狗和犬是兩碼事?被牠咬過便知答案。 

現在讓我們看看「吶喊」還有什麼翻譯。在聖經堙A這個詞組出現過十多二十次。例﹕賽222,和合本﹕「滿處吶喊」;呂振中﹕「充滿喧嘩」;NIV﹕「so full of commotion」,同一個原文字,可以有不同的翻譯。 

為什麼「吶喊」和「尖叫、狂叫」卻是兩碼事?普通常理也可以告訴我們﹕他們非常接近。漢語辭典解釋「吶喊」為「   大聲呼喊;   大聲叫。」再想「primal scream」的「scream」,Yahoo字典把它翻譯為「尖叫、放聲大哭」。我們能說「吶喊」不是「尖叫」?所以拉法稱為「吶喊」的,也就是「Primal Scream」(中文翻譯為狂叫、尖叫治療),完全合理。 

有拉法學員見證說﹕「在一次拉法退修營,……那時我……淒厲的哭叫,哭到死去活來!……」[10] 「吶喊」「淒厲哭叫」「尖叫」「放聲大哭」「scream」是五碼事? 

再想,即使不同的字,意義可能有細微差別,但是其效果會有天壤之別嗎? 

3)相近的名字,相近的做法,後果可能只是伯仲之間 

我曾經花了幾年時間研究新紀元運動,發現一件無可否認的事情——冥想有很多名字,如氣功、靜坐、觀想、觀照、禪坐、瑜伽、催眠術等等;也有很多變化方式,但它們都不約而同,有可能把人帶到冥想狀態。當然,不是所有實踐冥想的人都成功;即使成功,危險也不一定馬上來到。[11] 

誰可說﹕「氣功和禪坐,是兩碼事」?「氣功所帶進的冥想狀態沒有危險,禪坐的,才是危險」? 

我從前有一些喜歡講下流笑話的美國同事。我還記得他們有一個這樣的笑話﹕「I don’t know the differences between adultery and fornication, but they feel the same to me.」。「adultery」和「fornication」中文字典都翻譯為「通姦」。如果要考究,「fornication」是用在未婚的人身上,而「adultery」用在已婚者身上。但是,這細微差別會影響二者的後果嗎?當然不會,它們都帶來人際關係問題和上帝的審判。 

葛﹕「我們不明白張博士為何論斷拉法採取「原始狂叫療法」?其實拉法從來沒有採用過。」 

上邊的討論﹕「吶喊」「淒厲哭叫」「尖叫」「放聲大哭」等,有很大的不同嗎?不!基本是不同的字眼,講同樣的事情。珍勞夫的療法是以尖叫狂叫發洩往日的傷害;拉法也教導人以吶喊方式,吐出自己心堛澈隢諢C請見拙作「吶喊(原始狂叫)不是拉法(醫治)」更詳細解釋。 

 

何門何派?無門無派? 

葛琳卡博士的論點似乎很聰明﹕她說自己不是格式塔學派,也不是原始狂叫療法,那麼,我引述一大堆批判這些學派的語錄就不能成立了。 

但是,我在上邊已經指出﹕(1)絕大多數心理治療員不會單依從一個派系,他們通常使用來自不同學派的理論和技術;(2)即使同一個學派堙A有不同的支流,即是說﹕不同專家有自己的變化;(3)這些變化或少許的差異,不見得使不良效果消失;(4)葛博士實在有使用這些學派,只是她死不承認而已。 

現在,我們還要問一個問題﹕如果葛博士說自己不是這個、不是那個,那麼,請問她是何門何派?無門無派?自成一派?自己發明的新派系? 

在上邊已經提到﹕沒有一派心理學沒有人批評。如果要找佛洛伊德派的問題,任何心理學課本都有。同樣的,羅傑斯(Carl Rogers)的、埃利斯(Albert Ellis)的,都有評論者的話。我發現只有那些小到沒有人留意的派系,因為不入流,才看不見評論,至少甚難找得到,例如大腦整合聽力程式(NEP- Neuro Ear Programming)就是了。 

那麼,葛博士所自成的派別,有沒有他人進行的科學或統計上的研究,證明它有效呢?請記得,只是一些網站上的“見證人”,不足以為證據。正如我們都見過,有一些另類治療的藥物,在電視上做廣告時,只能提供“見證人”的話,但沒有嚴緊的科學研究。 

 

逐點回答葛博士 

1。張博士對資料與反應的理解」、「2。拉法沒有採用「原始狂叫療法」」、「3。拉法並無接受「格式塔療法」的理論」、「4。以聯想法推敲,毫無根據」、「7. 對心理學的理解過於片面」,都在上邊回答了。 

5。不要論斷 

「你們不要論斷人 」(太七1-2),不是說信徒不需要「分別是非」(腓一10),不要「提醒弟兄」(提前四6)。 

因為神的感動,這正是我這二十年來的工作,請見我的見證﹕「不敢做啞巴狗」。 

6. 心理學與聖經整合狹隘 

葛﹕「張博士可能對如何整合心理學與聖經未能適切掌握」。 

葛博士適切地掌握了嗎?我有點懷疑! 

代表整合主義的Gary Collins,在一本2000年出版的書中表示﹕今天我們仍然談論「結合」,但是這個名詞已經沒有什麼意義了,它被用為「吸引學生的花招」,不是「真正的學術成就,或者實際的方法」[12] 葛博士的知識落伍了。 

最重要的是,整合聖經和心理學,不是在心理學理論上加上經文為點綴裝飾。(可能這是她的理解。)說一句老實話﹕葛博士的聖經引用,我不敢恭維。 

她引用以支持她們營會的「吶喊」所引用的經文,都是斷章取義的,在「吶喊(原始狂叫)不是拉法(醫治)」中已經討論過。 

8. 不自覺的論斷 

自覺(focusing)是冥想類的技術,其實不是我一個人講的。一位新紀元研員早講過﹕「冥想技術……TM、自我催眠……觀想……focusing。」[13] 

如果它是天真無邪,為什麼拉法基金會介紹它的課程﹕「自覺 Focusing ……練習中要注意任何邪靈的干擾……。《Focusing》一書的作者也「承認這是一個神秘的過程」?[14] 此書中文翻譯本介紹:「減壓與自我管理的冥想性的道路……」。[15]   

葛﹕「自覺練習是幫助人意識和接納自己內在的矛盾,減少自欺及不自知的狀況」,然後她舉保羅在羅馬書7章中的內心掙扎為例,說明這內心互盾。 

若只是為消除內心,有這麼危險嗎?保羅有接納自己的互盾嗎?他需要「自覺訓練」來幫助他勝過他的內心扎嗎?葛博士的經文引用,就是她整合心理學和聖經的例子! 

9. 不自知的防衛 

葛﹕「張博士說:「防衛機制是由驕傲產生的」,其實如鮑大衛所說的遮羞的伎倆,背後就是恐懼面對自己內在的羞愧。」 

「防衛機制是由驕傲產生的」不是我講的!而且這是一篇翻譯。該文的作者是今天有名的聖經輔導員David Powlison,《Seeing With New Eyes》書中的一段。作者的主旨也不是「驕傲」,而是﹕「這些所謂機制……戴上面具』;我們不喜歡有自知之明,不願意在神及人面前誠實,所以我們閃避和編造;我們穿上無花果樹葉編的裙子(創三7)。」[16] 這樣的錯誤,叫我擔心葛的閱讀能力。 

更有趣的是﹕拉法同工龐春榆說﹕「我可以摸著良心說,……那些防衛機制不能有效地保護他們的人已經去了另外一個世界。……這是極大的誤區。」[17] 而葛博士推薦「放下自己的防衛機制……認識自己的感受和接納真正的自己……[18] 

不靠心理學吃飯的人,卻不能有任何意見? 

10. 胡亂推論拉法意識身體反應、呼吸、建立安全地帶練習是等同冥想、催眠與氣功 

葛﹕「張博士以她的聯想思維方式,將拉法的建立安全地帶練習等同冥想。……拉法從來沒有如此教導人,頭腦空白,進入變異意識狀態,練習冥想狀態,令人產生支配力。……難道她真的認為拉法的練習與冥想有關?…… 

很多冥想類技術,都不會明文叫人「頭腦空白,進入變異意識狀態,練習冥想狀態,令人產生支配力。」而這句話並不在我的「自覺(Focusing)乃後現代式冥想」文章中。但請大家讀此文解釋,自覺為什麼是冥想的一個技術。 

教導人想象一個「安全舒適」的地方或經歷,在各種冥想技術中,乃家常便飯。 

請看這一段教導人怎樣visualize(觀想)﹕「“……ask them to simply picture their bedroom …… you’ll find that the image of your room comes to you easily. …… trying to conjure up images of your room, ……[19] 

還給有一段教人Guided meditation的﹕「This guided meditation allows you to visualize yourself in a cabin in the woods, ……  This place is your safe haven away from the world, your Comfort Zone, ……[20] 

例子數不盡! 

11. 誤論拉法教導體驗耶穌練習等於內在醫治 

葛﹕「張博士認為拉法教導體驗耶穌練習與內在醫治的說法相似,聯想二個不同的概念相等。張博士並沒有詳細去了解體驗耶穌練習與內在醫治的分別」 

事實上,我不是唯一這麼講的人。葛博士自己也說﹕「香港有些教會人士誤會拉法課程教導的體驗耶穌練習是靈恩。……[21] 

如果﹕「拉法則強調『神的同在』是神已經給我們的應許,如同『救恩』一樣,……我們可以隨時隨地接受神的醫治。」那麼,為什麼需要以引用馬太福音十三15﹕「因為這百姓……眼睛閉著,恐怕眼睛看見……我就醫治他們。」以支持她的「體驗耶穌」(看見耶穌)[22] 葛的聖經引用是離題萬丈!這經節指的不是肉身的眼和耳,也不是靈異經歷,聖經的意思是,屬血氣的人,不領會屬靈的事! 

在拉法學員見證中,我看見﹕「更令我出現前所未見的影像--卡通耶穌張開手迎接我。」[23] 請問這樣的體驗(看見)耶穌是什麼?幻覺?靈異經歷? 

12. 誤論拉法教導「安靜觀察」練習等同「正念」 

葛﹕「……拉法的練習名稱: 「安靜觀察」,純粹是安靜觀察自己身體狀況和呼吸,……」 

PPT投影是「操練安靜觀察:Mindfulness-Based Stress Reduction MBSR)靜觀減壓練習……[24]。「Mindfulness」的翻譯就是「正念」,所以說他們引進「正念」,有錯嗎?是的,「正念」就是佛教冥想的一個現代變化。請見﹕Mindfulness」(正念)就是佛教冥想」。 

拉法沒有明文教導人「重複咒語、頭腦停頓」等等,但是很多冥想技術也不會開始時擺明這樣的意向,但它是練習深入之後的必然後果。 

13. 誤論自覺等同冥想 

有人,包括非基督徒,都表示自覺乃冥想,上邊第8點,討論過了。 

葛﹕「因為她並不使用簡德林的正確的中文書譯本,而用她按自己的意思翻譯原文,卻不在意她的翻譯是錯誤地扭曲作者的原意。」 

我使用該書的原文(英語),就不準確,必須使用她所讀過的翻譯本才準確?真令人費解! 

她批評我這句翻譯﹕「召喚一個生動影像 要求感覺的影像形成」。原書英語是「conjure a visual image…ask for an image of a feeling to form[25],有錯嗎? 

事實上,這和我所讀過的新紀元技術無大分別!不僅冥想,甚至要開發靈異能力的人,也需要練習「…… conjure a visual image with it.  ……[26] 這和《Focusing》一書的教導,是不是大同小異? 

14. 單憑一對夫婦的反應就結論心理劇是有害的 

我絕對不是「單憑一對夫婦的反應」,甚至不是完全根據幾個人的話,為基礎作評論。我在每一篇文章中,都引用很多專家們的意見。 

葛﹕「張博士作為S & W夫婦的神學院的老師,不但沒有鼓勵夫婦與拉法直接表達不滿,」 

S & W告訴我,他們曾經直接向拉法表達,而且他們當時的牧師也表達過。 

15. 不正確的聖經理解神的情緒 

葛﹕「張博士認為情緒只需要被拯救和不斷地悔改,不須接納和醫治,就可以了。……21世紀最新情緒研究顯示:情緒是控制人的思想和行為……」然後她又再引保羅在羅馬書7章中的掙扎為例說明。 

保羅在掙扎時,有沒有接納自己的掙扎?有沒有使用什麼辦法來醫治?有沒有吶喊? 

保羅說﹕「感謝神,靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」(羅七25)然後,保羅講到「體貼聖靈,不體貼肉體」(羅馬八5-8),這就是我講的「被拯救和不斷地悔改」。這是一個好證據,說明葛博士的聖經引用十分有問題(這樣做,不是結合聖經和心理學)! 

是的,聖經和心理學大有不同。拉法使用的是心理學,但我選擇聖經! 

 

其他 

公開電郵的問題 

葛﹕「從《張逸萍回應龐春榆的愛裡沒有懼怕》一文中提及「我也向拉法反應了幾次」,但拉法基金會從來沒有收過張博士任何渠道的直接反映。」 

我是講及我沒有發公開信一事。我在和你藉著灣區一位陸牧師的電郵中向你投訴的,至少兩次。 

所以我在此再時申明——我沒有發公開電郵。 

法律起訴? 

最後,葛博士恐嚇要以法律起訴我。 

真奇怪,在美國,人可以大罵總統,上街遊行,雖然這樣的抗議和攻擊,有可能叫總統被彈劾,卻沒有聽說總統以法律起訴這樣的人!也有更多的人攻擊各種公司或組織,影響了他們的生意,美國法律仍然容讓他們有言論自由。所列舉一大堆我曾經評論過的人或書籍的作者,都沒有把我拉去坐監。大概真基督徒不會「與弟兄告狀,而且告在不信主的人面前。」(林前六6 

 

總結 

既然我的動機在於提醒人,所以,我想再請大家留意文首有關自殺的問題。以後若要參加任何心理訓練課程,務必先打聽所使用的技術,有沒有可能引起自殺,免得要起訴他人「血債血償」,那就麻煩了!

 



[1] 「回應張逸萍錯誤指控拉法基金會的八篇文章」(http://www.raphahk.org/chinese/pdf/article_reply%20intro.pdf )。[2] 2017 總幹事的家書」(http://www.raphahk.org/chinese/ceowords.php )。[3] 家書。[4] “ Primal  Therapy,” Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Primal_therapy). [5] Bruce Wilson, “The Primal Mind: Debunking the Debunker” (http://www.theprimalmind.com/?p=98 ).

[6] 龐春榆,「愛愛里沒有懼怕」(http://www.raphahk.org/chinese/sharing_volunteer2016.php  [7]張逸萍,「寫給在大學修讀人格心理學的基督徒」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/college_psych/personality_theory.htm )。[8] 格式塔治療法(強調自我當下感受)帶進新紀元技術」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/psychologists/Gestalt.htm )。[9] http://zd.daheyu.com/8hua/2993-2.html [10] 「耶和華果真是拉法」(http://www.raphahk.org/chinese/sharing_pastorho2014.05.php)。[11] 張逸萍,「冥想——倒空頭腦,先甜頭、後禍害」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/meditation.htm [12] Gary Collins, “An Integration View,” in Psychology & Christianity, eds. Eric Johnson & Stanton Jones  (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000),  p. 105.  [13] Bob Larson, Straight Answers on the New Age (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989), p. 21. [14] 請見﹕「自覺(Focusing)乃後現代式冥想」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/NAM/focusing.htm )的語錄出處。[15]  http://www.bookschina.com.tw/4192244/ [16] 自我防衛機制——無花果樹葉編的裙子」(http://www.chinesechristiandiscernment.net/psychologists/defense_mechanism.htm )。[17]龐春榆,「愛愛里沒有懼怕」(http://www.raphahk.org/chinese/sharing_volunteer2016.php  [18]葛琳卡, 《情緒四重奏》(香港基道出版社,2007年),頁92-94[19] Brian Sabin, “Visualization: 5 Steps to Create the Results You Want,” (http://www.sonima.com/fitness/visualization/ ). [20] Cabin Fever: A Meditation on Comfort

http://www.creativity-portal.com/guided-imagery/comfort-cabin-fever.html#.WMhMV4Hyvzd )。[21] 家書。[22] 同上。[23] http://www.raphahk.org/chinese/Student_share_Lei%20Yongjian.php [24] 《整全心靈醫治系列課程》,第二講,PPT,頁37[25] Eugene T. Gendlin, Focusing (Bantam Books, 1981) . p. 122. [26] DAYANARA ,  “HOW TO IDENTIFY AND PRACTICE YOUR PSYCHIC ABILITIES,” ( http://www.realwiccanspells.com/identify-practice-psychic-abilities/ ).

 

 

下面是我所引用的拉法家書,以證明並無虛構。

rapha-blood

請瀏覽有關文章∶

格式塔療法(強調自我當下感受)帶進新紀元技術 

情緒需要被拯救和更新,不是接納和醫治

吶喊(原始狂叫、尖叫療法)不是拉法(醫治) 

宣洩治療(尖叫吶喊、打枕頭等)在怒火上加油 

「心理劇」煽動往日仇恨;「空椅」對空氣宣洩 

自我防衛機制無花果樹葉編的裙子 

自覺(Focsuing)乃後現代式冥想

張逸萍回應龐春榆的「愛堥S有懼怕」  

無門無派拉法基金會」葛琳卡和「血債血償」

 

 

 

 

 

 

 

 

回主頁

 ©Copyright 2017. All rights Reserved. Lois Chan.